徐平對張載和劉敞等人道：“於人與人之事，儒者知之。何以知之？查人心而知。何以查人心？聽其言而觀其行，合之道理，以知人心。其間道理第一，必明道理，觀人言行才能明其心性。世間並不隻有一套道理，大宋之天下，自有大宋之道理，別人之天下，有別人之道理。人的言與行是道理中的言與行，人之心性也是道理中的心性，以其道理而定人，此即儒者之偽。子墨子言儒偽，此為事實，為學者不當諱言。”

    張載和劉敞沉默了好一會，才小聲問道：“相公，若儒偽，可否去偽存真呢？”

    徐平微微一笑：“這就要問於你本心，人，到底能不能成神。若是能成神，則就可以去偽存真，若是不能成神，那就隻能偽。為學者，不過取最不偽的那一道理而已。”

    承認世間有絕對真理，人可以掌握絕對真理，文明最終就隻能發展成宗教文明。要人可以成神，要有一個可以告知人絕對真理的真神，不可置疑。世俗文明，必須承認對於人來說，世間隻有相對真理。用相對真理作為貫穿於文化的道理，必然為偽。世俗文明在這一點上，相對於宗教文明顯得庸俗，因為人本來就庸俗。宗教哲學中，去探討人的本性和神性，或者與此關的問題，都是為宗教文明建立哲學根基。那世俗文明的哲學根基應該怎建立，就是怎建立文化中的道理，

    “子墨子言儒偽，而欲取真。真能夠取來嗎？答曰不能。其隻能借天，借鬼，不容人置疑，以天命，以鬼言而為真。這天和鬼存不存在？子墨子之言，無不說其在，但卻看不見，摸不著，隻能尋其在世間之跡。天災是，人禍也是，人之善與惡也是。這就是從儒者當中分離出去，欲去偽存真的墨家之言。”

    墨家思想，如果發展下去，終究會發展成宗教，實際上他們就是奔著宗教去的。墨家曾經興盛一時，與儒並稱兩大顯學，真成功了，墨子會成為明的神之使者。而在當時，確是墨家對科學技術最寬容，最重視，他們要從明並不一定是愚昧的，也不一定是反科學的，在某些階段，可能剛好相反。愚昧與落後，智慧與先進，跟文明的發展階段，他們形成的理論體係跟人認識自然的程度差別而定。認為宗教一定是怎樣的，不信宗教就是怎樣的，還是神鬼思想作怪。哪怕是曾經大興火刑架的天主教，也曾經對物理極有興趣，並資助研究，培養了優秀的物理學家。而曾經引領了科學技術發展方向，做出了巨大貢獻的世俗學者們，也會墮落成反文明、反科學，而放縱追尋人的本性，放飛心靈，建立各種匪夷所思的政治正確的小清新。

    不能夠擺脫心中的神和鬼，信科學者會成為科學教，迷信工業的會成為工業黨，科學是他們心中的神，不能工業化的是他們心中的鬼。拜了一個神，怕了一個鬼，思想便就會開始腐敗，當有文明崛起的時候，被卷進去成為肥料。不管宗教文明，還是世俗文明，隻要把道理在文化中建立起來，有蓬勃的活力，就會秋風掃落葉般把這些神鬼卷進去，成為自己生長的養料，迅速興旺發達。肥料耗盡，沒有自我生長、自我變革的能力，迅速衰敗。

    能打是不是道理？是的。曆史上的蒙古人證明了，隻要一直能打，能打就是道理。帝國主義者證明了，隻要一直炮管比別人粗，真理就在大炮射程之內。那造反有理是不是道理？是的，無數內內外外的被壓迫者團結起來，推翻了騎在他們頭上的剝消階級，證明了這就是道理。道理一以貫之，成功了，就是證明了的道理。