盡管梵蒂岡教廷早就曾經表示，教皇方濟各要來華國為李月祺主持訂婚儀式，可是當他真的出現在華國土地上的時候，還是引起了不少嘉賓的震驚。

    畢竟教廷與華國大陸並沒有外交關係，屬於互不承認的狀態，在意識形態上彼此之間也是完全對立的。雙方爭論的核心焦點，就是宗教神權和世俗政權之間到底誰在誰之上的關係。

    華國是無神論國家，在華國漫長的曆史中，華國自古以來都保持了宗教神權臣服於世俗政權的關係。某些君主為了維護統治，雖然也曾經偶爾出現過道教、佛教、較興盛的特殊時期，但是總體來說，政權高於神權，在華國是不可顛覆的真理。

    而且在曆史上，一旦神權對政權構成威脅，立刻就會出現統治者大幅撲滅某種宗教的案例。最典型的就是三武一宗事件。都是佛教的興盛對最高統治者構成威脅，而這些統治者立刻下令拆毀佛寺，逼迫僧侶還俗，沒收寺廟財產等，打壓宗教對於人心的影響。

    類似的事件在其他宗教上，也曾經出現過。這就導致了在華國，不論是何種宗教，都隻是單純的服務於當權者的統治，而很難成為主導整個國家意識形態的力量的原因。

    即使是在一些比如草原、雪域高原、西域等特殊地區，為了方便統治，不得不承認一些宗教的主導地位。

    但是也必須將其宗教領袖納入到國家統治秩序之下，有些地方宗教的教宗，必須獲得中央政府的冊封，才具有合法性的傳統。所有宗教領袖，都必須獲得華國中央政府的承認，才能維持其合法地位。

    而這一傳統在西方則根本不存在，長久以來，以歐洲為代表的西方世界，就未能形成一個合法長期穩定統一的政權，即使偶爾出現如查理曼、拿破侖等軍事強人統一整個西方世界，也因為受限於統治技術，往往都是人亡政息。

    這就使得羅馬教廷這種宗教組織，在西方普通百姓的意識形態中，長期占有支配性地位。再加上西方的封建製傳統，使得整個西方世界沉浸於一種“我附庸的附庸，不是我的附庸”的 奇怪狀態，在這種狀態下天主教教皇就成了普通人心中最高權力形象的代表，是神在人間的代言人。

    在西方世界，教皇本人的地位，超脫於世俗政權，成為至高無上的存在。西方國家國王的地位，反而要獲得教廷或者說教皇的承認，獲得其合法性。

    最典型的，就是查理曼大帝和拿破侖大帝的那兩次震驚世界的加冕儀式，就是世俗政權與宗教神權之間締結的一種契約。這也就意味著，即便是像查理曼和拿破侖這種曾經統一歐洲的君主，也必須獲得教廷的承認，才能真正成為合法統治者的案例。

    即便是到了近現代，科學興起，宗教改革的出現，使得教廷權威大為削弱，教廷也已經維持著對世界各國天主教事務的絕對管轄權。最起碼世界各國的教區任命樞機主教時，必須由教皇的同意，才能夠獲得合法地位。

    這也是華國與教廷爭議最大的問題，最起碼在目前階段，華國不可能接受教廷借著宗教事務幹涉華國內政的行為，教廷也不可能承認華國自行任命的樞機主教。

    領導在為李月祺和張夢妍送上祝福之後，就匆匆離開。

    而教皇本人，也要在領導在離開之後才正式開始儀式，就是要避免雙方在這種非正規的場合見麵，畢竟雙方都是以個人身份參加的李月祺的訂婚儀式，沒必要把很多問題拿到台麵上來。

    李月祺和張夢妍都是堅定的無神論者，根本不信任何宗教。

    尤其是李月祺，他請教皇來為他主持訂婚儀式的唯一目的，就是為了在全世界麵前裝個大的。

    可既然教皇來都來了，該走的流程還是要走的。

    於是按照天主教的正規儀式，張夢妍身穿婚紗，李月祺身穿燕尾服，在《婚禮進行曲》的伴奏下，走到教皇和聖靈麵前。

    按照規矩，李月祺和張夢妍必須跪在跪凳上，接受紅衣主教們聖水的洗禮和教皇吟誦聖經中的祝福。即便是曆史上的查理曼和拿破侖的加冕，走的也大概是這個程序。

    可是李月祺和張夢妍都並非天主教徒，今天的訂婚儀式也並非是在教堂內舉辦，兩人自然是不肯對所謂的教皇和聖靈下跪的，甚至連低頭都不可能。