而《周禮》在一定程度上是延續“禮樂”這一個概念當中的禮方麵的思維。

    禮樂始自****，到周朝初期周公“製禮作樂”形成獨有文化體係，後經孔子和孟子承前啟後，聚合前人的精髓創建以禮樂仁義為核心的儒學文化係統，從而得以傳承展至今，是中國古代文明的重要組成部分。

    有一種觀念認為，中華民族的“禮樂文化”，奠定了中國成為“禮樂之邦”，也被稱之為“禮儀之邦”。“禮樂文化”在中華文明史上，創造了人類的輝煌。雖然現代工商業科技文明過分重視物質利益，使得傳統的“禮樂文化”受到商業世俗文化的衝擊，已失去古典純樸的的本質精神。

    但是，傳統的“禮樂文化”在今天還是能起到提升人類道德，使人們達到自我完善的作用。早在夏商周時期，古代先賢就通過製禮作樂，形成了一套頗為完善的禮樂製度，並推廣為道德倫理上的禮樂教化，用以維護社會秩序上的人倫和諧。禮樂文明在數千年的中華文明展史上產生了重大而深遠的影響，至今仍有其強大的生命力。

    中國的文化，非常重視禮樂。禮就是指各種禮節規範，樂則包括音樂和舞蹈。禮樂的起源，與人類文明的演進是同步的。

    中華“禮樂文化”的形成背景，是以天地自然的和諧代表“樂”的精神，天地自然的秩序最為基礎的。“和諧”（樂的精神），所以萬物都能化生。“有序”（禮的精神），所以萬物能各具特性。由此可以看出“樂”是形成於“天”的陽剛之氣。而“禮”則是由“地”的陰柔之性所形成。我們從人類的曆史文明的展來說，不是一開始就是“禮樂”並重，或禮重於樂。而是先有“樂”，然後隨著曆史的展，逐漸展為“禮樂”並重。人民所熟知的禮就是周禮，是周公製定的。

    禮樂文化，是從祭祀文化展而來的。“禮”之本義，據許慎《說文解字》：“禮，履也，所以事神致福也。從示從豊。”所謂“豊”，乃“行禮之器，從豆，象形。”近人王國維考證，“豊”誠為禮器，然非“從豆”，而是“像二玉在器之形”。古者行禮以玉，《尚書?盤庚》中所謂“具乃貝玉”說的就是以玉禮神。

    從甲骨卜辭中“圍”（即“豊”）字的結構上看，是在一個器皿盛二玉以奉事於神。王氏據之得出結論：盛玉以奉神人謂之圍若豊，推之而奉神人之酒醴亦謂之醴，又推之而奉神人之事通謂之禮。

    因此“禮”之本義乃指祭神之器，而後引用為祭神的宗教儀式，再而後才泛指人類社會日常生活中的各種行為儀式。至於其淵源，都歸屬於上古祭祀文化。

    《易經?豫卦》：先王以作樂崇德，殷薦上帝，以配祖考。《禮記?樂記》稱：禮樂順天地之誠，達神明之德，隆興上下之神。又說：“樂者敦和，率神而從天；禮者辨宜，居鬼而從地。故聖人作和應天，作禮以配地。”

    《禮記祭統》說：“凡治人之道，莫急於禮；禮有五經，莫急於祭。”梁啟《誌三代宗教禮學》曾據之揮道：禮也者，人類一切行為之規範也。有人所以成人之禮，若冠禮是；有人與人相接之禮，若士相見禮是；有人對於宗族家族之禮，若昏禮喪禮是；有宗族與宗族間相接之禮，若鄉射飲酒諸禮是；有國與國相接之禮，若朝聘燕享諸禮是；有人與神與天相接之禮，則祭禮是。故曰：“禮所以承天道以冶人情也。”

    到了周朝，曆代君主都很重視樂舞修養，並製定了禮樂製度。周王室及貴族子弟從13歲開始，要逐漸學習掌握各種禮儀樂舞，2o歲左右要全麵掌握《六代舞》和《六小舞》。在貴族階層，樂舞修養操持是生活的一部份。《六代舞》的實施，是要達到治國安民的目的，通過樂舞促使人們完善內在修養，並自覺遵守社會秩序，進而達到整個社會安定。

    孔子反複強調“禮、樂”的重要性，認為一個國家興衰的重要標誌在於“禮、樂”。

    先在大的方麵，如治國安邦。孔子認為：一個國家要想和諧、穩固，必合乎禮、正乎樂。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，禮在這，是作為治國的一個基本要素來提出的。

    禮樂於小處看，則在於“博學於文，約之以禮”，陶冶人的境界、情操，使人眼界豁達、心胸開朗，同時也知道該如何規範自己的行為。也就是“恭近於禮，遠恥辱也”，知道什該作，什不該作。“恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞”。因此，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。禮在孔子的設想中，無疑是能夠使社會和諧的一個重要途徑。又稱，“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”

    這應該說，也確實是頗有道理的。譬如雖然讀書雖有可能讓人變的更加精明、賦予機謀，但總的來說，還更主要還是使人更加知禮，重仁義道德、溫文爾雅、謙恭禮讓。

    ……

    而在《史記》當中也有記載著禮樂的專門內容。

    而《禮書》就是關於禮的相關描述記載：