“歐洲統一”是自神聖羅馬帝國以來，一直沒有泯滅過的夢想。與中華帝國一直以來的政治習慣不同，歐洲統一背後的精神支撐，是基督教。所謂歐洲統一的真正意義，就是“全歐洲的基督徒聯合起來”。如有夢想成真，下一步當然就是“全世界的基督徒聯合起來”，——聽上去是不是跟馬克思主義宣言的“全世界無產者，聯合起來”大同異？它們兩者之間的確有著深厚的淵源。可以看一看，基督教中的特選子民就是馬克思主義中的無產階級，應許之地就是共產主義，階級敵人就是魔鬼之資本主義，階級鬥爭就是基督教中的宗教戰爭。

    基督教和馬克思主義的相似，不是一點點。它們有著同樣的價值觀，都是社會主義公有製的理念，都認為是“勞動創造價值，國家對勞動者負有責任，勞動者負有對國家忠心的本分”。對社會“墮落”的原因，都認為是“道德敗壞，沒有信仰，私心作怪，社會競爭（弱肉強食）”。對於社會製度的“弊病”有著共同的認識，都認為是“資本（私有）是萬惡之源”；因此他們都對美好社會的建構，有著共同的理想，都認為治理社會弊病，取決於將資本收歸國有。兩者區別僅僅在，基督教相信非暴力教，馬克思主義信奉階級鬥爭。

    基督教認為人有原罪，但是人心本善，盡管每個人心中都有一個魔鬼，——中國文化經常誤解了基督教文化的意思，誤以為基督教主張“人心本惡”，因此要監管，因此“絕對的權力（在本惡的人心作用下，變成）絕對的腐敗”，——所以基督教認為，通過非暴力的教，讓每個人能夠最終懺悔自已的原罪，就能喚發本善的人性，壓製住內心魔鬼的誘惑。馬克思主義的區別就在於，認為“私心本惡，公心才是善的，私心是永遠不會妥協的，因此要無情鬥爭和鎮壓”。這種暴力觀念不是馬克思主義原創，基督教在宗教戰爭時期就是這種理念。

    總體上，馬克思主義基本上就是采用“無神論的哲學”作為論據的基督教信仰，持有完全相同的價值觀和社會觀念。甚至於它們各自論證它們共同的信仰的哲學方法，也是一樣的，兩者都是辯證法。隻不過馬克思主義在運用辯證法時，采用它們自已（歪曲自達爾文進化論的）“社會發展論＝階級鬥爭推動論＝生產力推動論”，而馬克思主義就采用“聖經＝基督教信仰啟蒙論”。兩者的區別僅此而已！更進一步，還將發現，如德國納粹的信仰，隻不過是日耳曼新教傳統添加上民族主義。而馬克思主義和基督教在理論上，都不主張民族主義。

    了解基督教與馬克思主義，以及它們與歐洲曆史上存在過的法西斯主義和納粹主義之間的異同，——嚴格意義而言，墨索尼的法西斯主義與納粹並不一樣，前者帶有主教的普世觀念，而後者則帶有新教的民族主義傾向，——可以更能明白，今歐洲基督教文化體係中，對於集權和民主的矛盾觀念，以及它們反映以歐洲現實生活中的衝突，及其過去和未來。

    無論是菲利浦二世的西班牙，路易十四的法國，拿破侖和希特勒，阿維利翁的羅馬教廷，墨索尼的新羅馬帝國，乃至於列寧的布爾什維克，形形色色的遠大理想，無一不體現在基督教夢想中的“統一歐洲”。反而是葉卡捷林娜到亞曆山大的東正教沙皇俄國，以及其繼承者斯大林主義的蘇聯帝國，沒有這大的野心。俄國的理想不是統一歐洲，而是盡可能擴張，直到更落後的東正教俄國，能夠與更先進的基督教歐洲抗衡。這種承認基督教歐洲的先進，但是也自豪於東正教集權的優越性的政治情感，貫穿自彼得大帝到普京的整個俄國政治。

    正是因為歐洲基督教信仰支撐下的“歐洲統一夢”，讓從來沒有實現過統一的歐洲，有著與東方帝國一模一樣的，強烈的中央集權“統一，集中，就是進步”的觀念。這種觀念在大洋彼岸的美利堅合眾國，是最終導致了南北戰爭的爆發。幾百年過去了，歐洲內部不少國家都實現了統一，但是歐洲統一仍然是一個遙遠的夢想。根本原因在於，信仰的統一即思想的統一是不可能的。即便在共同外敵的重大威脅下，這種統一也是不穩定的。穆斯林帝國和後來的蘇維埃帝國，曾經提供了歐洲這種不穩定的統一的外因，而這種外因目前已經不存在。