既然已經得到上師瑜珈的全部修法心要，接下來的實踐，就全憑個人的努力。正所謂師傅領進門，修行靠各人。

    這是一個見效非常快的法門，據許多人說過，幾乎在每個認真修法的弟子中，都出現各種現象。而對於我來說，最開始的第一步，卻很難成功。

    上師瑜珈的第一步，也是最為關鍵的一步，就是成功觀想上師。在米拉日巴的傳記中，他每當遇到難題或者困惑時，每當出現感情波動時，都會在打坐中觀想起上師馬爾巴，而馬爾巴，也會在此時，給他指導，如果想夢見，那上師就真的出現在夢中，給予教授。

    這有點像傳說，有點類似於陳咬金三板斧的來源，是夢中的神仙告訴他的。但是，這事卻清楚地記載在米拉日巴的傳記中，是他的弟子惹瓊巴親耳聽到師父這樣說的。

    別說上師在禪坐中托夢指導，就是觀想上師達到栩栩如生的地步，都很難。因為這不是單純的記憶，上師穿的什衣服，笑容怎樣，而是一種直覺，就像你一旦想起你的母親，母親的形象就出現在你的腦海。

    當然，每二步是一失去，也就是說，不管你在哪在幹什，上師的形象始終在你腦海，好像第三者視角一樣，從未有離開。第三步才談得上，上師在你禪坐中，如同在你身邊說話，隨時指導你的修行。

    據說，經過了大約二十多天後，我們一起學習的師兄中，有兩個人，幾乎就達到這一步了，甚至還商量，到哪個深山石洞去修行，如同曆代偉大的聖者一樣，如同祖師米拉日巴一樣。為此，上師作了專門的訓斥與指導。

    “有些人喜歡坐在山洞或樹下，這時鬼神就已經盯上他了，有些鬼神專門對此種人造違緣，以後極有可能會精神失常，這非常危險。雖然在佛經說要依止寂靜的地方，但其前提必須首先依止上師相當長的時間，斷除一切疑惑，比如對寧瑪巴的所有教典精通以後，才可依止寂靜的地方掩關修持。否則，對教理一竅不通，對上師也沒有虔誠的恭敬心，如此一個人在寂靜的地方修持就不可能得到任何利益，甚至還會有生命的危險。”

    為此，上師還專門講了道理。“我們再對此問題深入探討，一個修行人要到寂靜處修持，需要具足相當多的條件和要求。首先，他必須要恭敬上師，常修上師瑜伽，若能一心一意地祈禱上師，就不會有任何鬼神的違緣；其次，對大悲心也必須要修持，如果相續中真正生起大慈大悲的菩提心，那鬼神也不會加害。我們不管是修斷法還是修其他的任何法，依止上師都非常重要。”

    最後，他好像為此對我們大家都宣布：“我希望大家不要一開始就住在山洞等無人寂靜的地方，首先應該依止具有法相的上師，認真聽聞佛法，最好不要離開聞思修。我這意思並非讓大家聞思一生而不要修行，但一輩子都在盲修瞎煉而不聞思，這也是一種邪道。”

    所謂上師瑜珈，最後的目的，是把上師當成本尊當成菩薩，如果你設想自己就是本尊就是菩薩的話，這種設想太大膽太沒有根據，於是，我們可以先把上師設想為菩薩，再設想自己與上師就是一體的，這種設想在心理及現實中，是稍微容易實現的步驟。

    但問題來了，至少我本人，始終在觀想時，總不能把自己與上師二者融合起來，按我問上師時上師的回答：有分別心。

    “大多人都有分別心，這是修上師瑜珈的普遍問題。”上師雖然這樣說，但是，我不敢肯定他是在安慰我，還是在陳述事實。

    直到有一天，他真的以調伏分別心，給我們大眾講課時，我才發現，上師這樣說，肯定是多數人的普遍現象。

    “雖然眾生心中有無窮無盡的分別念，但卻無絲毫的實義，它們全都是煩惱和痛苦的本性。這些分別念就像是水中的波紋一樣，如果不善加對治，而讓它自然生起，那永遠也沒有盡頭。就像是孩童用木塊和沙石作遊戲，始終沒有滿足，永遠不會舍棄，就這樣在無意義的分別念當中一直散漫著。所以對於以前惡劣的習氣和所有的煩惱分別念，我們一定要用智慧立刻加以對治，將它們全部斷除。”

    這個意思當然很好理解。如果沒有長期堅持精進修持，那無始以來的習氣不但難以改掉，而且前麵得到的少許智慧也難以鞏固，非常容易消失。所以我們對善法和聞思修應當盡心盡力地去行持。

    “如果僅是修持而不斷除分別念，也不可能現前清淨的禪定和智慧。所以為了將自己的境界越來越增上殊勝，務必要斷掉一切惡劣的分別念，為此我們應住在寂靜的地方，經常要觀察自己的心。”

    當然，以現在我們的能力，所謂住在寂靜的地方，也不可能是單獨住在大山深處的荒野。

    “貪欲強烈的人，就像餓狗一樣。大家知道，餓狗白天晚上都是在為了自己的飲食而到處奔跑。那些不知足少欲的人就是如此，其內心始終存有一個貪心——或希求異性朋友、或名聲、或財富等等，分別念層出不窮。追求而未得到時，心異常苦悶痛苦，得到後心也是一點不滿足，猶如在火上澆油，貪欲的火焰反而愈加盛燃。也像夢中求水，喝了又喝，不管喝多少也非常幹渴。若能將自己的貪心斷掉，則沒有如此劇烈的痛苦，所以我們應該精進於斷除自己的貪心。”

    餓狗這個比喻，相當嚴厲，但給我們警醒。由此推之，貪求是分別心的重要原因。

    “釋迦牟尼佛在經典中指出，聽聞一堂課的功德也是不可思議。由此有些人可能會想：善星比丘通達三藏，像他那樣的聽聞已相當不錯，像他那樣的精通我們也是不可能，但善星比丘最後還是墮入了三惡趣。其中的原因是，像提婆達多或善星比丘這樣造五無間罪或是對上師生邪見的人，雖然他們已聽聞了佛法，但他們的罪業已把聽聞的功德摧毀了。比如念觀音心咒的功德雖然非常大，但如果念咒之人殺了母親，那此罪業已經勝伏其善根。希望大家不要造五無間罪，這樣天天聞法，以後一定會往生極樂世界。”

    對上師不生邪見，這也是戒律之一。

    “現在有些其他派別的弟子，認為不必努力聞思而熱衷於修行，以為整天閉起眼睛坐在那這才是究竟的修法，對此種說法我不大以為然。有些人說不需要聞思，就像普賢如來一樣修就可以成就，但這種人也太不自量力了，也不琢磨一下，自己是否是普賢如來那樣的根機！希望大家一定要再三地聞法，經常聞思輪回的痛苦、祈禱上師、對眾生生起大悲心、修自他交換的菩提心，這就是最殊勝的一種修行。”

    不需要聞思，以為拿一個密法就可以打天下，這有點類似於漢傳佛教所批的那種：通宗不通教，開口便亂道。

    “在無邊無際難以忍受的輪回痛苦大海中，雖然暫時呈現了少許安樂，但這些安樂實際上都在引誘迷惑我們的心，就像是妖女的微笑不能相信。在本師傳中，釋迦牟尼佛在往世曾是一位商主，他到了一個羅洲，彼洲上的許多妖女就使用各種伎倆和欲妙來引誘他，那些妖女暫時顯得快樂姝麗，但其本性卻都是痛苦和誘惑欺騙。這些暫時的快樂不僅是痛苦的本性，而且也在那那地變化，猶如閃電，這就是無常。我們今天所擁有的財產，明天是否還繼續存在呢？如今身體健康強壯，將來是否仍然無病快樂，如是等等，這一切都是難以預料的，所以，可謂諸法如閃電”。

    人們貪著世間法，如何享受也不會滿足，猶如小孩貪吃甜美的糖果，再三地咀嚼也是嚐不夠。然而，世間上所有的法不管再美妙，也都不存在任何的可靠性。比如，梵天的財富在世間上屬於最為上等精粹，但這些財物以及他們所享受的妙欲也不會永，不值得信賴，也沒有任何實義。

    “世間上的這些法不管如何千姿百態地顯現，其實都是空性，我們怎會對之生起貪心呢？有如是的貪心，便會有如是痛苦的因。所以華智仁波切說：“當生貪心的時候，立刻就要舍棄它。”《佛子行》中也講，引起貪心的這個事物，必須馬上拋棄。”

    由此空性得知，貪心因為無所得，所以並無存在的必要。上師接下來，就繼續打比方：“對於一棵芭蕉樹，當我們以理智逐漸分析它時，就會發現它麵為空心，沒有一絲一毫的精華實義。如是我們深入細致地觀察輪回中的一切諸法，也會發現它們如同芭蕉樹，所以在整個輪回中都不存在一個可靠的法。通過這樣觀察，得到定解時，自然就不會對善妙的事物生起貪心，對低劣粗鄙的事物也不會產生厭惡之心，對一切法就不會產生粗大的分別念和執著，相反我們會去希求無變的大樂，即原始的自然本智。”

    暫時的輪回並沒有任何東西值得追求，真正值得我們希求的是永不變的殊勝智慧。因此我們一生當中所做的各種瑣事，全都是徒勞無益。

    接下來，上師說得更具體了：“比如我們搞建築做生意等世間法就是毫無意義，口中言說各種不如法的語言也沒有任何意義，然後心麵產生的煩惱分別念——貪嗔等心也全都是痛苦的因。對於這些身口意的一切世間瑣事，我們應該全部舍棄，從此以後，身體應該作頂禮、轉繞等善法，口應該念誦經咒，心中應該生起清淨心、大悲心，觀修生起次第和圓滿次第。”

    釋迦牟尼佛在經中指出：若身體做各種世間的事業、口中講各種非語（不如法的語言）、心生各種分別念，這些都有極大過患。為此，我們應當時時憶念大悲尊者釋迦牟尼佛的金剛語，發願從今以後，一定要好好護持自己的心，斷惡行善。

    “無風吹動的燈火端直又明亮，若遠離分別念，那我們的心就如無風的燈火，如是在清淨的心當中安住，幸福又快樂。若不遠離分別念，那自己的心始終不會清淨，因此我們的心應當盡量安住下來，不要尋伺、也不要跟隨外境，這樣所有的功德就會自然而然地顯現。猶如澄清的水才能顯現月亮的影子，若一搖動，就現不出任何影像。”

    這也是為我們宣講一個禪定的修法：自心的分別念，就像是小猴子蹦蹦跳跳，當我們抓住它的時候，必須要以一根正念的繩子來捆住它，否則它一那也不會老實安份。因此我們對自己的心應時時刻刻地進行觀察。

    “如一個大國王，在同外境的敵人作戰時，麵對著敵人的千軍萬馬，雖然也有失敗的時候，但天天失敗也不太可能。若事先預知將會失敗，他可能更加小心翼翼周密策劃安排。而心中的煩惱能毀壞所有的眾生，此敵軍更為凶猛，它遠遠超過外界的敵人。如果我們真正能依靠殊勝的對治力，與煩惱的敵軍作戰，那最終一定會取得徹底的勝利。可是對煩惱作戰的人，在這個世界上又有幾個？”

    在此時此地，這個所謂的殊勝的力量，最可靠的，就是上師了。接著他又打了一個家庭的比喻，讓我們很意外。因為我們知道，上師本人並沒有家庭。

    “如在某家庭中，有一個性格惡劣的妻子，整天謾罵吵鬧，家人的生活就一直會陷於困境中。同理，如果煩惱存在心中，我們永遠也不會有安樂。一個惡妻，不但會耗盡家財，而且有些男人也會因她而喪命。若我們心中的煩惱沒有調伏，則其後果比一個惡妻更為可怕。欲想斷除煩惱，自己有能力做到，而要舍棄惡劣的妻子，一般人不一定有這個能力。”

    心沒有調伏，則產生百般的痛苦。實際上，世界上所有的痛苦都是從我執和未調伏自心而產生，調伏心則能製伏一切，否則什都不能勝伏。所以為了調伏自己的心，我們應該精進努力地修持善法。