下有始，以為下母。既得其母，以知其子。既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃。是為襲常。

    （翻譯：下有起始，作為萬物根本。既然得知根本，就可了解枝末。已經知道枝末，又持守根本，終身不會危險。閉塞感官，關閉門徑，終身不會勞碌。打開感官，成就事物，終身不可救治。看見叫做“明”，持守柔叫做“強”。運用其光，複返其明，身體不會遭殃。這就叫做沿襲“常”。）

    （備注：1、無，名地之始；有，名萬物之母。故而下有始，以為下母。

    、“下萬物生於有，有生於無”，故而“無”為下始，“有”為萬物母，故得其母可知其子。

    、“既知其子，複守其母，沒身不殆”，萬物熙熙攘攘為之情狀，此為知萬物躁動而複守清淨則終身沒有危險之意，即“靜為躁君”。

    4、“塞其兌”，兌即嗜欲的感官，比如五官；“閉其門”，門指巧利的門徑，比如下文“五色、五味”等。

    5、“開其兌，濟其事，終身不救”。絕大多數數人終生忙碌，而不知為何，這便是根本原因，即是人一旦憑借智慧而不是自然性與人和社會相處，便會這樣。更直白些就是人一旦投身於世俗中去，此生便不得安寧，世俗是喧嚷嬉鬧之地，種下該因，便得此果。

    6、“見曰明”，即細微，明即明了，觀察細微才能明了，而知道者才能觀察細微。《寶命全形論篇》曰：“知十二節之理者，聖智不能欺也，能存八動之變，五勝更立，能達虛實之數者獨出獨入，呿吟至微，秋毫在目。”那什叫做明了，誰又能做到呢？《乾卦·上九》曰：“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！”此之謂也！

    7、“守柔曰強”。前文講“心使氣曰強”，而欲念主使jing氣（即用智慧行事）正是世俗社會人類相處的方式，而後緊跟明“柔弱者生之徒，堅強者死之徒”，可知所謂強是逞強，“守柔”才是真正的強，也符合開篇所言“反者道之動，弱者道之用”總論。

    8、“用其光”，光疑似指智慧之光，“複歸其明”即用智慧之光複返見之明，這樣才能免受傷害得到保全。

    9、前文講知和曰“常”，“用其光，複歸其明”有知和之意，而“無遺身殃”則為“襲常”，上下文為承接關係。）

    三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

    （翻譯：三十根輻條匯集到一個車轂中，當有了無，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，當有了無，才有器皿的作用。開鑿門窗當做房屋，當有了無，才有房屋的作用。所以“有”作為便利，“無”發揮作用。）

    （備注：1、上文講“有與無”“母與子”，該段承接上文繼續講有與無的關係，文意看似很容易理解，但是這還不夠，它隱藏了更深刻的道理，比如如何認知這個世界。

    、要認識這個世界，就得從陰陽兩方麵認知，陰是陽的現象，陽是陰的本質，陰陽互相對立，又可相互轉化。科學與宗教關於世界的認識一直有唯物論與唯心論之爭，在這我們將它結束。

    閔可夫斯基在1908年的一次名為“時間與空間”的演講中向世人大聲宣布了他的一個發現：宇宙中的任何事件都隻能影響它的將來光錐內的物體，凡是在事件將來光錐外的物體不會受到該事件的任何影響。

    千萬不可看這個發現的意義，這是世人對宇宙規律最深刻的發現之一，這個發現告訴大家宇宙是一個“定域”的宇宙，也就是任何一個事件能影響的時空範圍是有大的，不但有大，而且大還是固定的一個圓錐形。

    看到這也許你會，我完全不看，可是我是真的看不懂，對此我隻能科學就是這樣，其實我也不懂，科學的複雜與深奧讓它隻能成為少數人的科學，然而宇宙卻是所有人的宇宙，道是所有人的道，對此知之甚少請自行查閱相關資料，或者跳過這部分，畢竟了解世界的途徑不隻物理甚至科學而已。

    回正題，從該發現中國我們可以得到一個推論：即萬物因為被感知而存在。然而可笑的是，古人很久以前就告訴了我們，《本神》曰：“之在我者，德也；地之在我者，氣也；德流氣薄而生者也。故生之來謂之jing，兩jing相搏謂之神，隨神往來者謂之魂，並jing而出入者謂之魄，所以任物者謂之心，心有所憶謂之意，意之所存謂之誌，因誌而存變謂之思，因思而遠慕謂之慮，因慮而處物謂之智。”所以任物者謂之心，告訴我們雖然你用眼睛能看到事物，但真正讓你看到它的是你的心。

    且繼續，比如當你看到一個蘋果，得知蘋果是存在的，而別人家的蘋果不在這件事的將來光錐內，所以完全不能對你產生影響，所以別人家的蘋果對你來講是不存在的。沒錯，我就是這個意思：你周圍有質量的一切事物，隻因為被你感知到而存在，當不能被你感知到時便不存在。也許你會，你物質不存在我也就認了，那聲音是怎回事？我非要引用古人的話來向你解釋清楚，《禮記·樂記》曰：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及幹戚羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也；其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲以殺。其樂心感者，其聲以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，感於物而後動。”意思是：大凡音的產生，都是由人心而生。人心變動，是事物影響的結果。人心感受到事物而產生變動，所以以聲音表現出來。聲音互相應和，所以產生變化；應和產生規律，就叫做“音”；按照音而心內快樂，再以幹戚羽旄施舞，就叫做樂。“樂”，音所以形成，其根本在於人心感應於事物。所以人以哀心感於物，聲音就焦急而短促；人以樂心感於物，聲音就寬裕而舒緩；人以喜心感於物，聲音就開朗而輕快；人以怒心感於物，聲音就粗獷而嚴厲；人以敬心感於物，聲音就正直而端方；人以愛心感於物，聲音就溫和而柔順。這六者，並非人的本性，感應事物而後內心變動罷了。