第四節：《左傳》一書記載春秋時期對《周易》一書進行“筮之”與“引用”的兩種不同性質的運用，對後世也產生了不同性質的認識影響，有認為是一部義理書，有認為是卜筮書，更有從亦筮亦理上認為

    一、孔子對《周易》一書性質認識的突破（雖然《左傳》產生於孔子之後，但《左傳》記述人們運用《周易》卜筮卻早於孔子，或孔子生活的時代）

    春秋後期產生的大思想家孔子，又是如何看待《周易》一書呢？孔子是一位述而不作的思想家。反映孔子思想的是《論語》一書，可《論語》一書很少反映對《周易》一書的論述，《論語》中隻有兩處涉及到《周易》。

    第一是《論語·述而》這樣記錄：“子曰：‘加我數年，五十以學易，可以無大過矣。’”這的“易”，是否是指《周易》一書呢？若從斷句讀法上沒有錯誤的話，這“易”顯然是指《周易》的。我們從《左傳》一書己知，春秋時期，已有人稱《易》。那《易》稱法，就是《周易》的簡稱。孔子說的“五十以學易”，顯然與《周易》一書有關。學“易”，應該是一部書籍有關。這“易”稱，也不是孔子首創。《左傳·昭公十二年》曾記：“南蒯枚筮之，遇《坤》之比曰：‘黃裳元吉”。以為大吉也。示子服惠伯曰：“即欲有事，何如？”惠伯曰。吾嚐學此矣，忠信之事則可……且夫《易》，不可以占險。”這段文字出現的《易》無疑是指《周易》一書。因為南蒯占筮，得到《坤》之《比》曰：“黃裳元吉”，正是《周易·坤》篇句子，並與今本《周易》的文字是一字不差。跟著是子服惠伯說自己也學習過這些，就是指南蒯占筮得出《坤》之《比》的那些學問，應指的《周易》一書了。並說到“且夫《易》，不可以占險”。這《易》就是《周易》的簡稱無疑。

    通過《論語》記載孔子說的那句話來看，孔子是十分看重《周易》一書。但這句話應如何理解呢？而現代的通行本《論語》一書，一般是對這句話的譯文是：“孔子說：多讓我活幾年，從50歲開始研習《易經》，便可以做到沒有大的過失了。”或是：“孔子說：‘再給我增添幾年壽命，到了五十歲學習《易經》，就可不犯大的錯誤了。”

    曆史上而還有認為這句話的“易”，不作《周易》解。

    《論語》的“子曰；加我數年，吾十以學易，可以無大過矣”。可是研究孔子對《周易》如何認識的重要文獻資料。哪到底如何理解這一句話呢？若不能正確的理解這句話的含義，也就不能正確理解孔子對《周易》一書性質的認識，哪是否就是現通行本《論語》的哪種理解譯法所認為的含義呢？

    筆者意為現通行本《論語》的譯文，是沒有正確理解孔子那句話所表達的真實含義。除“加我數年”的譯法沒有異議外，而不能把“五十以學易，可以無大過矣”，理解成“五十歲開始學習《周易》，就可以不犯大的錯誤了。”難道孔子“相多活幾年，到五十歲學習《周易》就可以無大過錯了”。這種說法是不符合邏輯與事實的，難道孔子表述問題沒有邏輯性嗎？這種表述也不符合孔子的實際背景。難到孔子在40多點的歲數時，就感覺將要死亡了嗎？就發出歎息，想多活幾年，到50歲學習《周易》就沒有大的過錯了。這即不符合孔子的年齡活動背景，也不符合表述事情的邏輯性。而司馬遷在《史記·孔子世家》說：“孔子晚而喜《易》……讀《易》韋編三絕，曰：‘假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。’”

    從《史記》所看到的是“孔子晚而喜《易》”，而公認孔子是出生於公元前551年，死於公元前479年，活了七十三歲去逝的。《史記》說的“孔子晚而喜《易》”，應當是晚年，這是符合孔子的活動史實。並且《史記》並沒有說“孔子中年喜《易》”，若理解成“五十歲學《周易》”就與《史記》的記述“孔子晚而喜《易》”不相符了。那，五十歲能稱晚年嗎？顯然是不能稱作晚年的，孔子晚而喜歡上《周易》，應當是在70歲左右（與六十幾歲返魯的背景是符合的），才重視與研究《周易》的，才突然發現了《周易》的價值，但已感覺壽限臨近，才發出那樣的歎息，以一種乞求上蒼的口味說出“假如讓我多活幾年”的這種話來。

    那，把“五十以學《易》”，應理解成“五年或十年的時間而學習《周易》才是正確的”，而對“可以無大過矣”，也不能理解成“就可以不犯大的過錯了”，根據前邊的文章，這“可以無大過矣”，不是指自身行為上的問題，而是指在學習《周易》一書的思想內容上不會出現大的錯誤認識。這才符合上下文句表述的邏輯性，也正符合《史記》的“孔子晚而喜《易》……讀《易》韋編三絕，曰：‘假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣”的說法。這《史記》的說法，不正是對《論語》“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”的最好注腳嗎？而不是指“五十歲開始才學習《易》，才無大過錯”。那，十歲，二十歲，三十歲，四十歲，開始學習《周易》難道就會有大過錯了嗎？顯然孔子表述的“五十以學《易》”是指“五年至十年的時間而學習《周易》一書的內容。這“五十”數詞連用在先秦古籍書，也是非常普遍的用法。如《詩·召南·小星》“彗被小星，三五在東”。又如《左傳·襄公八年》：“自今鄭國不四五年弗得寧矣”。這是指三至五個星和四至五年，不能理解成“35個星，還45年”。正如《論語》的“五十以學易”，無能理解成“五十歲開始學《易》”。綜合而看，《論語》“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”的真實含義是：“假如，讓我多活幾年，有五至十年的時間學習《周易》，就可以對《周易》一書的思想內容不會出現大的錯誤認識了。”

    這才符合孔子晚年才開始重視《周易》一書，而感覺學習的晚了，就感歎能多活幾年的話，就會對《周易》一書學習透徹了。這也透出了孔子是不可能做《易傳》的，因為孔子晚年才喜歡上《周易》，自感覺時間不夠，還不能夠把《周易》學習理解透徹，這也符合《史記》記的“假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣”的說法（“讓我多活幾年，要是這樣，我對《周易》的文章和義理就能充分掌握了”）。

    《論語》記錄的孔子對《周易》的說法，說明《周易》一書是在孔子晚年才引起重視，認識到《周易》一書的價值，隻是已感到沒有了時間學習，假如能多活上幾年，用上五至十年的學習功夫，就能把《周易》的思想內容吃透了。這孔子並沒有明確指明《周易》一書的內容性質是什，隻是表明了孔子已經認識到了《周易》一書的重要性，也表明孔子已經發現了《周易》一書不被人們發現的東西，才有這樣感歎與說法。

    那，孔子發現了《周易》一書什東西了，這在帛書《易傳》佚文，有詳細的記述，這留在後麵再說。

    而《論語》一書還有一處涉及到《周易》的句子及對《周易》的說法。

    《論語·子路》：“子曰：南人有言曰‘人而無，不可以作巫醫。’善夫！‘不其德，或承之羞。’子曰：‘不占而已矣。’”

    這段話的“不其德，或承之羞”，是出自《周易》“”篇的句子，孔子是直接引用《周易》的句子用於說理，但孔子引用這句話時，並沒有點明出處，不像引用《書》的句子而稱“《書》雲：‘孝乎為孝，友於兄弟，施於有政’”（《論語·學而》）。但《論語》一書多有孔子對《詩》評論的話，而少有引用《詩》來說理，也隻有一處引用《詩》的詩句用於說理。《論語·子罕》：“子曰，衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而無恥者，其由也與？‘不忮不求，何用無臧？’”

    這的“不忮不求，何用不臧？”是引用《詩·邶風·雄雉》一詩的詩句。但孔子引用時同樣是不說出處，而不是說《詩》雲。

    這在《論語》一書也是唯一一例是孔子引用《詩》的詩句用於說理，同引用《周易》的句子說理那樣，同樣也沒有點名引用句子的出處。

    但通過《論語》一書發現孔子對《詩》有過不少的論述。這些說明什呢？說明孔子對《詩》是有著深入的學習研究，才能夠發表如此之多的評論。而孔子在引用《周易》一書用於說理的次數雖同於引用《詩》。但《論語》一書沒有記錄孔子對《周易》一書的評論，雖唯有一次記錄孔子感歎對《易》學習的晚了，遺憾若能多活上幾年，就能完全弄懂《周易》一書的思想內容了。所以，《論語》一書才沒有孔子對《周易》一書如同對《詩》書的那樣評論。後人說孔子作《易傳》是把聖人抬出來，拉大旗做虎皮。同樣從《論語》一書看到孔子論《詩》與弟子們引《詩》的詩句論事理。《詩》集也不是孔子編撰的，恐怕在孔子生活的時代已經成集了，因為在孔子小時候《左傳》記已經出現了“易象”與“魯春秋”。

    在《論語》一書雖然沒有留下孔子對《周易》一書的評論。但留下了孔子引用《周易》一書的句子如同引用《詩》、《書》的句子那樣，用於說理。無疑在孔子眼，《周易》一書如同《詩》、《書》那樣是理論書籍。孔子引用《周易》的“不其德，或承之差”，是用於闡明事理，增強論說的理論性。在孔子的眼無疑把《周易》一書看為義理之書，這是不言而喻的。

    雖然孔子也說“不占而已矣”，這是否類同於子服惠伯的說法“忠信則可”，“《易》不可以占險”呢？這孔子也認為沒有德的人就不必占卜了嗎？若按現在通行本《論語》對孔子的這段話的譯文是這個說法。