第四節：《左傳》一書記載春秋時期對《周易》一書進行“筮之”與“引用”的兩種不同性質的運用，對後世也產生了不同性質的認識影響，有認為是一部義理書，有認為是卜筮書，更有從亦筮亦理上認為

    二、《易傳》對《周易》的說法

    在講述《易傳》是如何解釋與論述《周易》一書前，我們先聽聽現代辭書對《易傳》的說法。即加深對《易傳》的認識。

    《辭源》對《易傳》的解釋：“《周易》的組成部分，包括《彖》、《象》、《係辭》、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》等。史記稱“易大傳”。是儒家學者對古代占筮用《周易》所作的各種解釋。“緯書”稱孔子所作，不足信，參見“十翼”。”

    《辭源》對“十翼”又是這樣的解釋：“即《易傳》。相傳孔子作。據近人研究，大抵係戰國末期或秦漢之際的作品。“翼”有輔助之意。是解釋《周易》的十篇著作（《彖》上下，《象》上下，《係辭》上下，《文言》，《序卦》，《說卦》，《雜卦》）的總稱。”

    《辭源》是目前的大型辭書，也是最權威的辭書。我們已知《辭源》對《易傳》的解釋。

    《辭源》對《易傳》解釋為“是儒家學者對古代占筮用《周易》所作的各種解釋”，這說法是錯誤的。這是把《周易》定性為占筮之書，況且《易傳》大部分文章是從義理上解釋《周易》，並不是從占筮角度去解釋，唯《係辭傳》也是亦筮亦理上去論述今本《周易》。

    《易傳》的內容主要是戰漢之際的不同時期，不同人寫出的《周易》學術文章，在流傳到西漢前期被整理編篡匯集為七篇內容，稱《易傳》。本來是七篇內容，又把這些文章附在《周易》一書分上下經的內容，故又變成了“十翼”之說。無論稱《易傳》或“十翼”，都是西漢時期才出現的稱法。自然《易傳》收集的易學文章，是上至春秋後期產生的《大象》，下至西漢前期編撰定型的《係釋傳》。這稱謂《易傳》內容的《周易》學術文章，是無疑橫跨幾百年的曆史。這是《易傳》內容產生的時間。要說《易傳》那七篇文章產生的具體年代及作者是誰更是無從考證，實則也沒有必要。傳統上說的是孔子作“十翼”，這說法顯然是不能成立的。這是以聖人之名，而使《易傳》成為“經”的地位之政治目的而已。

    我們現在看到傳承下來的今本《周易》讀本，是在所謂卦爻辭後麵附有屬《易傳》的《彖》與《象》文。而唯《乾》《坤》兩卦後附有屬《易傳》的《文言》。而《易傳》的《係辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》內容，而是在今本《周易》一書的後麵單列著。

    《易傳》的《彖》與《象》文。而唯《乾》《坤》兩卦後附有屬《易傳》的《文言》文，都是義理注釋《周易》，並不是解釋《周易》如何算卦的。

    唯《係辭傳》是亦筮亦理論述今本《周易》，把今本《周易》論述成既是聖人之道，又有著占筮的功用。

    《係辭》一文在整個《易傳》的地位非常重要，其重要是在於後封建時期的典章書籍所引述稱為《易》或《周易》文句，多是出自於《係辭》文。《係辭》成為後封建社會《易》經的重要組成部分。《係辭》的產生對後封建社會的文化產生了重要的影響。其影響遠遠超過《周易》不說，也遠遠超過先秦儒道的影響。《係辭》實則成為了後封建社會文化的活水源頭，每個時代的思想家都從所謂經之首的《易》經的《係辭》中得到那活水的滋養。真正成為帝國二千多年文化的活水源頭是《易》經（今本《周易》加《易傳》），尤其是《易》經的《係辭》文章。雖《係辭》是總論《周易》的，但論述的是個算卦格式的今本《周易》。帝國時期的各種文化無不打《係辭》文化思想的烙印，因為那頭有演義不完的陰陽、八卦、太極、道器這些所謂形而上的哲學命題。

    《係辭》大約四千五百字，不足五千言，與《老子》（又稱《道德經》）五千言是略少了幾百字，但這不足五千言的《係辭》傳，正是與《道德經》一文構成後封建社會帝王文化戰車上的內外兩軸輪，而驅動著帝國的文化戰車永不停息。而在帝國時期的意識形態上，《係辭傳》（《易經》的重要組成部分）要比《老子》一書更占有統治地位。而在帝國時代所彰顯的《易經》（《周易》加《易傳》）內涵，正是《係辭》的文化理念。

    帛書《易傳》已有《係辭》文章，雖然與今本《係辭》篇幅內容上有出入，沒有算卦起卦的“大衍之數”章，但與今本《係辭》思想內涵沒有本質的區別。帛書《係辭》並不排持《易》（即今本《周易》）有“占”的功能，帛書《係辭》已有了：“《易》有聖[人之道四]焉，以言[者尚其辭]，以動者尚其變，以[製器者尚其象，以卜筮者]尚其占”這說法。既然帛書《係辭》說《易》有占的一麵，還在乎“大衍之數”章有沒有呢？若是帛書《係辭》沒有把《易》看有“占”一說，那有沒“大衍之數”章其性質就不一樣了。

    《係辭傳》是今本《周易》的一篇論文，概括性的對今本《周易》的論述，並將八卦與卜筮混淆於今本《周易》一同論述。

    如《係辭傳》指向今本《周易》的卜筮說法：“聖人設卦觀象，係辭焉，而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而要者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。”

    《係辭》的這段話，作者雖然是用《易》稱：“《易》之序也”、“爻之辭也”、“動則觀其變，而玩其占。”

    這實際就是指《周易》的爻辭（即今本《周易》的爻辭），可以占斷事情的變化。

    《係辭》還說道：“子曰：‘知變化之道者，其知神之所為乎。《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將存為也，將有行也，問焉而以言。’”

    這把《易》（指今本《周易》）說成具備了聖人的四種原則，其中之一是用《周易》來占卜。是君子要所行、所為、所要遵循《周易》一書的四種原則。其中一項是來占筮，其它三項是“辭”、“變”、“象”。這正是《係辭》作者被今本《周易》的外在形式所迷惑，同受《左傳》記載以《周易》卜筮的影響，而亦理亦筮的論《周易》。

    無論《係辭》作者們論述的“言辭”、“變化”、“取象”多的義理深奧，都被所認為《周易》有占的功用衝消掉。

    這就是《係辭》對《周易》一書性質的說法，有四種聖人之道在其中，其一是占卜的功用，《周易》豈不成了卜筮書？

    至於《係辭》所講的占筮方法，即所謂的“大衍之數五十”起卦方法，更不能說明是《周易》的東西，那是“八卦占筮”的起卦方法。

    “大衍之數”卻是八卦卜筮上的起卦方法，但不與《周易》相關聯。把“大衍之數”按在《周易》頭上，實屬張冠李戴。本身在帛書時代《係辭》還沒有填進去“大衍之數”，這隻不過是西漢人總結的是八卦占筮上的起卦方法，而添進到《係辭》。《周易》一書既沒有講述占筮及占筮方法，而且還是反對占筮的，《周易》體現的是無神論思想，《係辭》的作者們說《周易》有“占”，純屬無稽之談。

    而“八卦”筮術理論化，始於《係辭傳》，《周易》一書可沒有“卦”與“八卦”一詞，更沒有“卦學”的內容與理論。就《易傳》的《象》、《彖》、《文言》文章也不涉及“卦學”內容，均是闡釋義理文章。因為這些《易》（即《周易》）學文章，確確實實是《周易》的義理觀出發，而闡發發展了《周易》的義理思想。到《係辭傳》出現了“八卦”筮術理論，並且說成是《周易》有占筮功用，這正是帝國時期的腔調。因秦帝國把今本《周易》看成是筮卜之書，不被禁焚之列，西漢初傳者不絕。《漢書·藝文誌》說：“及秦燔書，而《易》為筮卜之書，傳者不絕”。《漢書·儒林傳》說：“及秦禁學，《易》為筮卜之書，獨不禁，故傳愛者不絕也。”

    我們來盾《係辭》有兩段關於“八卦”與占筮的理論：

    “聖人設卦觀象係辭焉，而明吉凶。剛柔相推而生變化，是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者。《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。”

    這一段《係辭》文，先說是聖人沒“卦”，又通過觀“象”而附記上文辭。是讓明白吉凶的道理。這就是《周易》產生的過程說了。《係辭》也首次出現本是傳說中的一個人物伏羲創設了“八卦”。這也是初次出現在《係辭》對“八卦”的說法。這“八卦”在《係辭》作者的眼就是“聖人設卦觀象係辭焉，而明吉凶”的。這不是把《周易》解釋成是通過聖人設立的卦畫，而觀象，係上了文辭的過程嗎？這純是《係辭》作者通過春秋戰國的史巫筮卜史而不加分析的想象出《周易》一書是按聖人設立的卦畫而觀象附上了文辭，目的是明吉凶的，就是後人稱的算卦之用的。後人也就無不知道“八卦”就是算命的那東西，並錯誤認為“八卦”也就是《周易》。

    這《係辭》的“卦”說，就是指“八卦”的內容，這段文字的前文已有“是故剛柔相摩，八卦相蕩”的“八卦”一詞。故《係辭》的作者認為是聖人設立了八卦，通過取象附記上所解釋的文辭，是“明吉凶”的。但是如何的“明吉凶”呢？《係辭》作者講了一通深奧的道理後，歸結到“動則觀其變，而玩其占。”就是用占筮的方法來“明吉凶”。

    這種從卦畫符號到八卦取象，再到附記文辭的《周易》一書產生了，是為了明吉凶而創作的，目的是為君子“居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其占。”

    這就是《係辭》作者認為《周易》產生的過程與性質目的了。《係辭》作者認為這《周易》的產生為君子無事時去觀察學習、研究那些文辭，領會其含義要領。而有所行動時，就去占筮看卦爻象的變化，而推斷出吉凶的先知來，這真是為君子活世造了一個法寶。這《係辭》作者說的很明確，《周易》就是占筮之用的。

    《係辭》又說：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”

    這是說有“八卦”係列及取象在其中，而推演出六十四卦，卦爻也具備了。這是說由“八卦”產生了六十四卦的過程。這種說法顯然是錯誤的，是無知於《周易》一書與“八卦”筮術衍生的曆史。

    《係辭》又說：“古者包犧氏之天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之性。”

    “八卦”成了包犧氏（伏羲）創立的，是通過觀天、察地創出了“八卦”，目的是溝通神明的用意，又是用來區分萬物的情態狀況的，既是人神交通的工具，又是萬物之情狀的歸類取象。

    《係辭》所講“八卦”時，是與《易》（《周易》）的義理之論述嚴然又是分開而論的，這是一種特殊的現象。顯然表現了《係辭》在論述“八卦”時是偏重於筮術方麵，不與《易》的義理論述相混淆。這說明了什呢？這是否說明了“卦學”與《易》義理還是有區別的。顯然《係辭》的作者也無法弄明白，史巫稱之謂用“《周易》筮之”，而用“卦學”解之的成因是何。說明《係辭》作者們也被《周易》（及今本《周易》)的卦爻結構形式與內容義理給弄糊塗了。“卦學”與《易》（《周易》）之義理，還是很容易分辯的。但古人很難分辨的是史巫為何稱用“《周易》筮之”（即用《周易》卜筮），又把“筮學”（即卦學）與《周易》義理混同一起來論述。但“卦學”又是自我體係的內容，而《周易》義理也是自成體係的內容。《係辭》文在論“八卦”與《易》之義理時，雖不自覺的各有偏重，但最終把《周易》與“八卦”卜筮混同於一起。如《係辭》論《易》（即《周易》，嚴格地說《係辭》作者所研究的《周易》文本，應是今本《周易》）的內容：

    “《易》與天地準，故能彌綸天地之道。”

    “生生之謂《易》”。

    “夫《易》，廣矣大矣，以言乎遠，則不禦；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。”

    “子曰：《易》其至矣乎？夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。”