【簡短篇係列七】

    世間人都知道，釋迦牟尼成佛，徹底結束了生死輪回，我們姑且不去探討到底有沒有輪回這回事，就說每天的念頭，你是否可以把控，是否做到了對煩惱無輪回的層次。

    相信很多人都無法做到，對吧！畢竟大家都在世俗中忙活，大半精力給了工作學習、家庭，在生活中碰到的種種問題，何止考驗一個人的心性，有耐性難免執著，沒有耐性又不可避免產生浮躁，外加環境因素，念頭絲毫沒有一刻清閑，特覺得心乏，世間人如此，佛門中人也不在少數。

    神秀曾為達摩袈裟作偈左右為難，奔著佛門信物作偈豈不成了俗人，不作偈的話對不住用心栽培他的師父，師父叫他重新作一首偈，他倒也自知之明，可能再麵壁十年，也寫不出慧能那種境界的偈語。雖說神秀心善，但悟道、得道是不能摻雜著任何相體的存在，為何這樣說呢？

    金剛經雲：“諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”所指大意，但凡菩薩皆知虛幻現象，應當保持正覺清淨心，不應該住在現象上產生各種虛妄心，而當不住所有現象自然產生心念。

    佛陀深知中道根本，證悟佛性本空，故留下真經供世人實證、參悟。其實，事實也真如釋迦牟尼所說的那樣，真實不虛，在中道觀中，必有一個真東西，那個真東西即是本質，而現象隻是本質中所產生的一種假相。

    通常，人們隻會想有的東西，要達到某種願望，也是習慣從有的、能見、能得的以此為出發點作最大的努力並付諸行動，這種想法與行為，筆者把它稱為“著相法”，以著相的思路或是任何行為達成期望值，隻會流轉於相中，徒增無明和更多的虛妄，人若能顛倒過來，以無所得、空靈的心識，從清淨中自然滋生萬法，那與諸菩薩並無差別。

    “沒有”的東西，無需你刻意去啟動它，它本來就沒有嘛！也沒有什名字，無關生滅，無關任何文字，隻是空無一物，原本就那幹淨，卻能自由推動無量法門。

    原來沒有的東西才是真正的實相，帶有任何法相去開啟它，也都是虛妄的，包括佛經相，還有正如此刻我所寫的文字，你隻需理解其中的意思，重要的是心行。

    佛說：“一切賢聖，皆以無為法，而有差別。”

    注意了，一切菩薩一切聖賢，都是不能執取任何相與說法來闡述沒有的東西，無為雖是無上正覺清淨心，本來就不可說，雖然它也不可說，但也是差異的，能識得法相非法相，即能見到本來清淨的麵目。為何這樣說呢？

    金剛經中須菩提雲：“若複有人得聞此經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一稀有功德，世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。離一切諸相，即名諸佛”