龍作為一種最頂級的神話或者是傳說的存在，這一個情況幾乎是地球曆史的一個非常普及的。

    不僅僅是中國或者是漢文化普及地區，在外國，龍也可以說是一種最高層麵的“存在”。

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    在西方的神話當中，龍被稱之為dragon。

    dragon最早起源在西歐古代某些民族的文化是力量與神聖的象征，而在基督教文化則被形容是邪惡、惡魔的代名詞。

    dragon，通常描述為有類似美洲獅的身體、兩隻巨大的蝙蝠翅膀或者羽翼、四條腿、和一個有些像馬的頭。故事中最常提到的顏色是綠、紅或金色。它的尾巴長而蜿蜒，末端有刺，可能有倒鉤。每條腿的末端都是巨大的爪子，類似於肉食性鳥類的。龍有幾排尖牙，常常有背棘。在晚期到近代這種生物通常噴火或毒，或者有毒血。擁有強大的力量及魔法能力。

    據說，在最早的促成西方傳統的傳說，它是神聖的存在，而非人類冒險者遇到並戰鬥的怪物。然而，農業或城市文化的有組織的神話一般不崇拜這種生物；更確切地說，龍的形象是原始的混沌，創造、有序的神的敵人。

    歐洲各語言中，無論是屬於拉丁語族的意大利語、西班牙語、法語，還是屬於日耳曼語族的德語、丹麥語等語言中，“龍”一詞都有著類似的詞根。

    英語中的“dragon”一詞的使用可追溯到公元13世紀，與法語中的“dragon”一詞一樣，來源於古法語中的“dragon”。後者則源自拉丁語中的“dranetem”，而“dranet”。

    在拉丁語中，“dranetem”也可以指巨大的蛇，而在古希臘語中，“drakon”則指巨大的海蛇或海中怪獸。“drakon”的詞根“drak-”有“注視”的意思，因此“drakon”字麵上可能是指“擁有注視者”。

    古老的美索不達米亞神話中則出現了更近似於現今的龍的形象。一個代表性的例子是巴比倫神話中的迪亞馬特。迪亞馬特是海洋之女神，不僅是創造萬物的神祇，也是元初混沌的化身。可以看到巴比倫神話在古埃及神話繼承下來的海洋、母神與破壞的概念。迪亞馬特與主神馬爾杜克的戰鬥是“勇士與海中怪物搏鬥”這一母題的早期雛形。

    迪亞馬特的後代怒蛇則被認為與龍有更密切的關係。根據新巴比倫時期建造的巴比倫城伊什塔爾城門上的浮雕顯示，怒蛇的形象接近於麒麟，頭部、頸部和軀幹都覆蓋著蛇鱗，前足為獅足，後足為鷹爪；頭頂長角，尾部有蠍尾針。

    古希臘神話中的龍常常作為凶惡的怪物以及寶物的看守者出現。

    荷馬的史詩《伊利亞特》中提到阿伽門農的裝束時說他的劍帶上有藍色龍形的圖案，他的胸甲上也有三頭巨大的龍形象的紋飾。在赫拉克勒斯的十二件功績中，第十一件“盜取金蘋果”中守護金蘋果的也是龍。

    據偽阿波洛多羅斯的《書庫》第2冊中描述，金蘋果“由一條長生不死的巨大的龍看守著。這頭巨大的龍是堤豐與艾奇德娜的後代，生有一百個頭顱，一百張嘴巴出一百種不同的聲音。”

    許癸努斯的《傳說集》中則提到守護金蘋果的龍拉冬是堤豐與艾奇德娜的子女之一。它還有一個兄弟，是守護金羊毛的龍。

    古希臘文中“龍”與“巨大的海蛇”是同一個詞，可以看出古希臘文化中龍的形象與蛇的形象相近，主要表現為強大的力量以及長生不死的能力，這與巴比倫神話中的迪亞馬特的形象有關。

    而比較直觀的認識是，歐洲的“大蜥蜴”最為典型的形象出自《貝奧武夫》：

    傳說將這條龍描述為擁有盤旋的蛇形身體，喜歡囤積並看守寶物、好奇心重、好報複、會飛、會噴火，牙齒中含有致死的毒液。

    《貝奧武夫》的龍是非理性的，它的行為受自身的**支配。詩中著重描寫了它對財寶的看重。它不會說話，也聽不懂人類的語言，甚至見到貝奧武夫時顯露出震驚與害怕。外觀上，龍的身形修長，牙齒尖利，能夠飛行。《貝奧武夫》中的龍承襲了基督教中的反麵形象，是詩中基督教思想的體現。

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    在十二世紀開始流傳的亞瑟王傳奇中，提到佛提剛王想要建一座城堡，然而建造時，工匠們現白天建到一半的牆總會在夜倒塌。於是國王召集占星術士和巫師來解決他的疑惑。巫師告訴國王，需要用處女之子的血灑在地上，才能使城堡建成。國王最後找到這樣的孩子，就是梅林。

    梅林將這種辦法斥為謊言，並告訴國王，城堡的地基之下有一個湖，湖底有兩條沉睡的巨龍。國王掘出地湖後抽幹池水，果然現一條紅龍與一條白龍。這時兩龍蘇醒，開始相互爭鬥。白龍一開始占據上風，而紅龍奮起反擊，最後將白龍驅走。

    梅林解釋說，紅龍代表佛提剛王的子民英格魯民族，而白龍代表撒克遜民族。英格魯民族會先被撒克遜民族侵略，而後浴血反抗，最後趕走撒克遜人。這個故事最早記載在9世紀的《曆史上的不列顛》中，其中佛提剛王的領土就是現在的威爾士。

    在寫作年代可能更早的《馬比諾吉昂》中，則記載了另一則龍的故事《露德與萊弗利》。