那時候佛在王舍城中，佛在竹林迦蘭哆園中，有一眾多比丘飯食以後，他們集在講堂論斷爭論，他們爭論那些法、律、論是佛所教。那時有一個質多羅象子比丘在大眾中，質多羅象子比丘對眾多比丘所的論法有自己的議論，他不等其他比丘完，以不恭敬，不善觀的心去其他上尊長老比丘。那時尊者大拘稀羅也在大眾中，大拘稀羅尊者對質多羅象子比丘，賢者，你要知道眾多比丘此法、律是佛教導的法，你如果在其中要有所，你應該等其他比丘完，再你的看法，你要以恭敬心，以善觀上尊長老的心去問詢他們，你不要以不恭敬，不善觀的心去問這些長老尊者比丘。那時候質多羅象子比丘的諸親人朋友也在大眾中，他的親朋對尊者大拘稀羅，賢者拘稀羅，你不要大責備質多羅象子比丘，為什呢，因為質多羅象子比丘戒德多又好聞，雖然他好像似乎有一些懈怠，但是他不貢高。他們，賢者大拘稀羅，質多羅象子比丘在諸比丘隨所處能夠作佐助。尊者大拘稀羅對質多羅象子比丘的親友，諸聖賢，如果我們不能知道他人的心，就不可以去對或者不對。為什呢，或者有人在世尊麵前的時候，以及在諸有慚有愧，可愛可敬的上尊長老的麵前，他可以善守護自己，如果離開世尊的麵前，以及離開那些上尊長老的時候，他便常常和白衣在一起共相會，他們相互調笑貢高，做種種談論，因為這樣他的心便會生出欲。他的心生出欲以後，便會身熱心熱，他心熱身熱以後，便會舍戒離道。就像有一個牛入了他人的田中，守田人抓住了牛，或者以繩子緊緊的係縛住牛，或者把牛放入牛欄。如果有人對他，此牛沒有入他人的田中，這樣的法是正嗎。這時候大眾，尊者，這樣不是正。尊者拘稀羅，如果此牛被繩子緊緊係縛，或者它斷了繩子，或者解脫了繩子。或者此牛被欄所遮，它跳出了欄。如果牛再一次入他人的田中，情況會和前麵一樣無異。拘稀羅上尊，如果有人在世尊前，以及在有慚有愧、可敬可愛的行梵行的上尊長老前，他可以善守護自己。如果他離開世尊，離開這些上尊長老的時候，他便常常和白衣共相會，調笑貢高做種種談笑，如此種種談笑以後，他的心便生出欲，他的心生出欲以後，便會身熱心熱。他心熱身熱以後，便會舍下自己的戒離開道。也是這樣。拘稀羅尊者，諸賢者，或者有人已經得到了初禪，他得到初禪以後，便安樂住於初禪中，他不再去求，未得到，未獲得的法，不再去求未作證的法，此人在後來又和白衣共相會，他們調笑貢高種種談論，因為這樣他的心生出種種欲。他的心生出欲以後，便得到身熱心熱。得到身熱心熱以後，他便舍戒離道。就像大雨的時候，村間的湖池水滿其中。有人本來所看見的沙石、草木、甲蟲、魚龜、以及種種水中物，去的時候來的時候，走的時候住的時候。後來大雨使得湖池水滿，這些都不能看見。拘稀羅，諸聖賢，如果有人，這個湖池中從來沒有看見過沙石、草木、甲蟲、魚龜以及種種水性物，去的時候來的時候，走的時候住的時候，這樣的人，他的所是正嗎。大眾，賢者，這個人所不是正。拘稀羅尊者，諸聖賢，為什這樣呢，因為這個湖池水，或者有象、馬、駱駝、牛、羊、鹿等來飲水，或者人來水邊取水，風吹熱炙。如果他本來就不見沙石、草木、甲蟲、魚龜，以及種種水性，去時來時，住時走時。後來湖池水減了下來，這些物像可以還見如故。拘稀羅尊者，諸聖賢，或者有人已經得到二禪，他得到二禪以後，便自己安住的二禪的境界中，他不再去求還沒有得到的法，還沒有獲得的法，還沒有證得的法。他於後來常常和白衣在一起，調笑貢高種種談論，以此心生出了欲，生出欲以後，他便得到身熱心熱，身熱心熱以後，他便會舍戒離道。就像大雨的時候，四衛道中的塵土都變成了泥，如果有人，這個四衛道中的泥終不會再幹燥，不會再成為塵土，他這樣的法是正嗎。大眾，尊者，他這樣的法一定不是正。拘稀羅尊者，這個四衛道中，或者有象馬行，或者有牛、駱駝、豬、鹿以及有人民在行走，風吹熱炙，四衛道的泥土就漸漸幹燥了，又作了塵土。拘稀羅，諸聖賢，或者有人已經得到了第三禪，他得到第三禪以後，便自己安住於第三禪中，他不再去求未得到的法，不在求未獲得的法，未證的法，到後來，他常常和白衣在一起共會，他們調笑貢高種種談論，以此他的心漸漸生出欲，生出欲以後，便得到身熱心熱，身熱心熱以後，便舍戒離道。就像山泉中的湖水，澄清平岸，定不動搖，也無風浪。如果有人，這個山泉湖水終不會動搖，也不會有波浪，他的法是正嗎。大眾，尊者，此人的法不是正。拘稀羅尊者，諸聖賢，為什呢，因為或者東方會有大風吹來，風吹湖麵，湖水動湧生出波浪，或者有南方、北方、西方有風吹來，風吹湖水，湖水動湧生出波浪。拘稀羅，諸聖賢，或者有人已經得到第四禪，他得到第四禪以後，便安住在第四禪中，不再更求未得的法，不再更求還沒有獲得的法，不再更求還沒有證得的法。到後來，他又常常和白衣共相會，調笑貢高種種談論，以此他的心漸漸生出欲。生出欲以後，我得到身熱心熱。得到身熱心熱以後，便舍戒離道。就像居士、居士子，他們食用微妙的食物，充足飽滿以後，本來還想吃的東西，則不再有食用的欲。如果有人，這個居士、居士子不會再食用，他的這個法是正嗎。大家，不是正。拘稀羅尊者，為什呢，因為如果這個居士、居士子到夜晚又饑餓了，他們還會食用。拘稀羅，或者有人已經得到了無想的定心，他得到此心以後，便安住在其中，不再去求還沒有得到的法，還沒有獲得的法，還沒有證得的法。到後來他常常和白衣在一起，他們調笑貢高種種談論，漸漸的他的心生出了欲。生出欲以後，他得到身熱心熱。得到身熱心熱以後，他便舍戒離道。就像有人在無事處聽聞到蟲子叫的聲音，這個無事的地方或者有大王，或者有大臣到這止宿，這時候這出現了象聲、馬聲、車聲、步聲、鼓聲、琴聲、舞蹈聲、飲食聲。。。。。。再也聽不到蟲子發出的聲音了。如果有人，這個無事的地方，再也不會聽聞到蟲子的聲音，他的這個法是正嗎。大眾，不是正。拘稀羅尊者，諸聖賢，為什呢，因為當國王或者大臣，他們離開這，蟲子的叫聲音還是如故。。。。。。後來，這個質多羅象子比丘舍了戒離了道，他的親友聽聞以後，他們到尊者拘稀羅處，對尊者，尊者拘稀羅，你知道質多羅象子比丘的心嗎，質多羅象子比丘已經舍戒離道了。拘稀羅尊者，諸聖賢，此事正應了我所。為什，都是因為不能知道如真，不能見如真。。。。在拘稀羅這個法的時候，大眾聽聞歡喜無比。有一佛在鹿野林中，那時候大目犍連尊者遊行在摩竭國，在善知識林中。大目犍連獨自安靜在善知識林中宴坐思維有了睡眠的相。世尊在鹿野園中以眼遠遠的遙見，世尊見目犍連獨自在林中宴坐思維而有睡眠的相。世尊看見以後，即入了定像。如來就像壯士伸臂一樣的瞬間，世尊在鹿野園中隱沒不現，佛到了摩竭國的善知識林，在大目犍連的麵前出現。世尊從定中起來對目犍連，大目犍連，你已經著於睡眠。大目犍連，你已經著於睡眠。大目犍連對佛，是，世尊。佛，大目犍連，你現在的相著於睡眠，你不要修這樣的相，不要廣布這樣的相，這樣你睡眠的相可以滅。如果你的睡眠不能滅，你應該在自己的本所去聞法，隨之而受持法廣布誦習法，這樣你的睡眠便可以滅。如果你的睡眠還不能滅，你應該隨自己的本所聞法，隨所受持為他人去廣於法，這樣你的睡眠可以滅。如果你的睡眠不能滅，你可以以雙手去觸摸自己的耳，這樣你的睡眠可以滅。如果你的睡眠不能滅，你應該用冷水洗臉洗身，這樣你的睡眠可以滅。如果你的睡眠不能滅，你可以走出屋子，觀望四方，瞻視星宿，這樣你的睡眠便可以滅。如果你的睡眠不能滅，你可以走到屋子外麵，在露經行，守護自己的六根，心安住在內，於後前想，這樣你的睡眠可以滅。如果你的睡眠不能滅，你應該舍下經行道，走到經行道的盡頭處，敷設尼師子壇座，結跏趺坐，這樣你的睡眠可以滅。如果你的睡眠不能滅，你應該回到屋子，右肋而臥，足足相累，心作要亮的想，立正念正智慧，常欲起來的想。佛，大目犍連，你不要去想床的快樂，睡眠的安樂，不要去貪財和利，不要去著於名譽。佛，為什呢，大目犍連，我一切法都不可以於之會，我也可以會。佛，大目犍連，我什法是不可以於之會呢，如果道和俗的法相會的時候，這樣的法不可以於之相會。道和俗的法相會的時候，會生出很多所，如果自己有了很多所，則心會有所動，如果心有所動，心則不能得到息。如果心不能息，心便離開了定。佛，大目犍連，所以我不可於之會。佛，大目犍連，我又什法是可以於之會呢。我是，在無事情的地方，這個法你們可以於之會。你們在山林的樹下，在空安靜的地方，在高山或者石室中，在寂無聲音的地方，遠離、無惡、無有人民的地方，隨順宴坐。佛，大目犍連，我這個法你們可以於之相會。佛，大目犍連，你如果入村乞食，你應該以厭利心、厭供養心、厭他人的恭敬心去行乞食。你於利、供養、恭敬的心已經作的厭離，你入村乞食。佛，大目犍連，你不要自有高心，自有大意，不要以此心入村乞食。為什呢，因為諸長者的家曾經有這樣的事情，比丘來乞食，看見長者不作此利益。比丘便想，誰在長者家壞我，我入長者家，長者不作利益，因為這些他的心生出憂，他以此心動，心不能息，心離開了定。佛，大目犍連，你法的時候，不要用爭論的相去法，如果你以爭論去法，因為你爭論多，你的心便動，以此心不能息，心失去定。佛，大目犍連，你法的時候也不要強，法要如同師子。佛，大目犍連，你法的時候要下意法，要舍力、滅力、破壞力，你當以不強法如師子。佛，大目犍連，你應該如是學。這時候尊者大目犍連從座位上起來，他合掌向佛，對佛，世尊，什是比丘已經得到究竟，已經得到究竟的白淨，已經得到究竟的梵行，已經得到究竟的梵行盡。佛，大目犍連，比丘如果覺樂、覺苦、覺不苦不樂，他們以此覺看無常、衰、斷、無欲、滅、舍。他們覺觀了無常、衰、、斷、無欲、滅、舍以後，他們的心不在受此世的一切困擾，因為他們不受此世一切困擾，他們的心便不會疲勞。因為他們不疲勞，他們便得到般涅槃。生已經盡，梵行已經立，所做已經辦，不更受後有，他們知道了真如的法。佛，大目犍連，這樣比丘即得到究竟，得到究竟的白淨，得到究竟的梵行，得到究竟的梵行盡。大目犍連聽聞佛所，他歡喜奉行佛的法。。。。。。，

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