有一次佛遊行在王舍城，在竹林迦蘭哆園中，佛和大比丘眾在一起坐夏。一尊者大目犍連告訴比丘眾，諸聖賢，如果有比丘請求諸比丘，諸尊者，對我話，教導我，責我，不要為難我。大目犍連，為什會這樣呢，諸聖賢，或者是有人他有戾語，他成就了自己的戾語。因為他成就了自己的戾語，令諸梵行人不和他話，也不教導他，不責他而為難他。什是戾語的法，大目犍連，如果有人成就了自己戾語的法，或者此人有惡欲，有惡的念欲，如果有人有惡欲，有惡的念欲，是他自己成就了戾語的法，這樣的人染於，行染於戾語的法，他們的心住在欺誑、諛諂、慳貪、嫉妒中，他們沒有慚愧，心有嗔恚有惡意。有嗔恚的語言，他們責比丘的責，責比丘輕慢，責比丘發露，他們更加會在後麵他人的外事情，他們不語、嗔恚、憎嫉很熾盛，他們交惡朋友，有惡伴侶，他們的心中無恩，也不知道恩。大目犍連，如果有人成就這樣的法，就是諸戾語的法，如果有人成就這樣的法，諸梵行人不會和他們語言，不教導他們，不責他們以難他們。大目犍連，諸比丘，你們應該自己去思量自己的行為。大目犍連，如果有人有惡欲，有惡的念欲，這樣的人我不會愛他。如果我有惡欲，有惡的念欲，別人也不會愛我，如果比丘可以這樣觀察自己的心行，即不會行惡欲，行惡念欲。你們應該這樣去學習。這樣染於法染於行。如果有人的心中有不語的結住著，他們行欺誑、諛諂、慳吝、貪婪、嫉妒，他們沒有慚愧，嗔恚，心有惡意。他們交惡朋友，有惡伴侶，他們無恩，不知道恩，這樣的人，我不會愛他，如果我這樣，別人也不會愛我。大目犍連，比丘應該這樣觀察自己的心行，這樣不行於無恩，知恩。你們應該這樣的去學習。大目犍連，諸聖賢，如果比丘沒有請求其他比丘，諸尊，請和我話，教導我，責我，不要難為我，為什呢，是因為此人有善語，他成就了善語的法。諸梵行人歡喜和他言語，歡喜教導他，責他的過處，不會難為於他。什是善語的法呢。是有人沒有惡欲，沒有有惡念欲，如果有人沒有惡欲，沒有惡念欲，這就是善語的法，行善語法的人不會在不語的法中住，他們不欺誑、不諛諂、不慳吝、不貪婪、不嫉妒，他們有慚有愧，沒有嗔恚沒有惡意。他們不會去嗔恚的言語，不會責比丘，不責不輕慢比丘、不責發露的比丘，他們更不會在外麵他人的事情，他們不交惡朋友，沒有惡伴侶，不會不語，不會嗔恚憎嫉，他們有恩，知道恩。如果有人成就這樣善語的法，諸梵行人歡喜和他們話，也會善教導他們，善責他們，不會為難他們。你們應該這樣如法去行。大目犍連，諸聖賢，如果有人沒有惡欲，沒有惡念欲，我會愛這樣的人。如果我沒有惡欲，沒有惡念欲，別人也會愛我。大目犍連，你們要如此的去觀察自己的心行。如果我不在不語的法中住，我不欺誑，不諛諂，不慳吝，貪婪，不嫉妒，有慚愧，沒有嗔恚沒有惡的意。。。。不交惡朋友，沒有惡伴侶，知道恩，這樣別人就會愛我，如果別人這樣，我也會愛別人。大目犍連，諸聖賢，你們應該如此去學習。尊者大目犍連，如果你們可以這樣觀察法，你們一定會得到很多的饒益，這樣你們即會分別，我是有惡欲，惡念欲，還是沒有惡欲，沒有惡念欲。如果你們可以這樣觀察自己，當你們自己有惡欲、惡念欲的時候，你們就不會快樂歡悅，心會想著去斷自己的這些惡欲，惡念欲。如果你們觀察到自己沒有惡欲，沒有惡念欲，你們就會歡喜愉悅，知道自己很清淨。就像一個有眼睛的人，他用鏡子在自照，他可以看見自己的臉是幹淨還是不幹淨。如果看見自己的臉上有汙垢，他則不會歡喜，便會去洗自己的臉。如果看見自己的臉上沒有汙垢，他則知道自己的臉很幹淨，所以他很愉悅，心可以得到歡喜快樂。這樣你們便會止自己身心的惡念。因為你們止住了自己身心的惡，你們便得到覺悟的快樂。因為你們得到了覺悟的快樂，便可以得到自己的定心。目犍連，諸聖賢，佛的多聞弟子因為有了自己的定心，他們便可以看見如實，知道真如。他們看見如實，知道真如以後，便得到厭。因為心有所厭，便得到無欲。因為無欲，便得到解脫。因為解脫，便知道自己已經解脫。生已經盡，梵行已經盡，所作已經辦，不更受後有，他們知道了真如。。。。。在大目犍連這樣法的時候，諸比丘聽聞歡喜無比。。。。。。。有一次佛遊行在拘舍彌中，佛在瞿師羅園中，一尊者周那告訴比丘眾，如果有比丘這樣，他，我知道諸法怎樣，知法而無增伺。有賢者對他講的話心生出了惡，如是爭訟、恚恨、嗔纏、不語結、慳、嫉、諛諂、無慚、無愧、無惡欲、惡見。賢者心生出了惡欲、惡見以後。那些梵行人知道此賢者不知道諸法本身不會帶來增伺，因為此賢者心已經生出了增伺，生出了爭訟、嗔恚、不語結、慳、嫉妒、欺誑、諛諂、無慚愧、無惡欲、惡見。為什呢，因為他們心生出了惡欲和惡見。周那，就像有人自己並不富有，他卻對人自己很富有，他沒有國王給的國封自己有國封。他沒有畜牧自己有畜牧。到真實要用的時候，他無金，無銀，無真珠寶物，也無畜牧，無米也無奴仆。他的親朋對他，你不是你很富有嗎，自己有國王的國封嗎，你現在什也沒有，沒有國封，沒有畜牧，沒有金銀，沒有珍寶，沒有米，沒有奴仆。周那，或者比丘沒有這樣，我知道諸法所可，知法而無增伺。如果有賢者心沒有生出惡增伺，如是爭訟、嗔恚、不語結、慳、嫉妒、欺誑、諛諂、無慚愧、無惡欲、惡見。此賢者心沒有生出這些惡欲、惡見。諸梵行人知道此賢者知道諸法所可，知法而無增伺。為什呢，因為此賢者心沒有生出惡欲、惡見，因為他的心沒有生出惡見，他心的惡見得到止住。就像有人大富有，但是他沒有自己很富有，他有國王的國封，有畜牧。到要用的時候，他有金銀、真寶、畜牧、米、奴仆等等。諸親朋對他，你真是大富有。。。。。周那這個法的時候，比丘眾聽聞大歡喜，他們歡喜奉行於周那的法。。。。。一早上，周那從宴坐中起來，他到佛所禮拜佛足，然後坐在一邊，周那對佛，世尊，世間人有種種見生出，以此又生出另外的種種見，他們心計度有神，有眾生，有人，有壽命，有命，有世。我們怎樣令眾生知道，令眾生看見，讓他們自己種種的見得到滅，讓他們得到舍離自己的見，令他們不再生出其他種種的見，不受邪見。世尊告訴周那，周那，世間眾生有種種見，以此又生出種種見，他們計度有神，計度有眾生，有人，有壽命，有命，有世。佛，周那，如果能夠使自己心中的諸法滅盡無餘的人，他們有真實的知見，他們可以滅自己這樣的見，可以得到舍離這些見，而令其他的見不會再得到續，一直到沒有了受。你們要這樣的去學習，漸漸損此知見。佛，周那，在聖法的法和律中，什是漸漸損去的知見呢。佛，你們的心要離開欲，離開不善的惡法，一直到成就自己第四禪的自在遊。你們要想，我行漸漸損。佛，在聖法的法和律中，不但有漸漸損，還有四種增上心，你們要在自己現在的法中樂意居住在此四種增上心。你們要想，我要行漸漸損。佛，周那，在聖法的法和律中，不但有漸漸損，你們還要度自己的一切色想，一直度自己到非有想，非無想處，成就此處的自在遊。你們要想，我行漸漸損。在聖法的法和律，不但有漸漸損，還有四種息得到解脫，你們的心要離開色到達無色，修行者從現在開始，你們要為眾生去這樣的法，你們要想，我在行漸漸損。佛。周那，如果他人有惡的欲，有惡的念。但是我沒有這些，我應該這樣學習漸漸損自己的惡。如果他人有殺、不給自取、非梵行，我沒有這些惡，你們應該這樣去學習，這樣漸漸損自己的惡。如果他人有爭訟的意，有睡眠的纏縛，有貢高，有疑惑，有嗔恚，有欺誑，沒有慚愧，沒有恩，不知道恩，有增上慢等等惡，他人行惡，行非法行。但是我沒有，我在行妙法行。佛，你們應該如此漸漸損自己的惡。他人有妄言、二舌、粗言、綺語、惡戒，我沒有。你們應該這樣去學習，這樣漸漸損自己的惡。佛，如果你們發心求一切善法，這樣的人會得到很大繞益，何況那些身口意有善行為的人。佛，周那，他人有惡欲，惡念。你們要發心自己不會有此惡。他人有害心，你們要發心，自己不會有害心。他人有殺、不給自取、非梵行。。。。。。，你們當發心不會有這些惡。他人不能觀察諸善法，你們要發心觀察善法。他人行非法惡法，你們要發心，行於妙法。他人有惡戒，你們當發心無惡戒。他人有不信、懈怠、無念、無定，有惡慧。你們當發心無惡慧，發心舍一切惡。佛，就像惡道和正道在對，就像惡度和正度在對。就像有惡欲者和沒有惡欲者在對，就像有害心者有嗔恚心者和無害心無嗔恚心者在對。。。。。。。無慚愧者和有慚愧者在對，沒有多聞者和多聞者在對，不能觀察善法者和觀察善法者在對，行惡法者和行妙法者在對，無信、無念、懈怠、無定者，有惡慧者和善慧者在對。。。。佛，有的法是黑的，他的果報也是黑的。果報令眾生死後入惡道中。有的法是白法，果報也是白淨的法，果報令眾生死後上升善處。佛，周那，如果有人自己不能調禦自己，他自己不能調禦自己的惡，卻要調服他人，這樣的事情終是不可能的。就像有人自己沒溺在水中不能出來，他人沒溺在水中，他想把別人從沒溺的水中拔出是不可能的。如果眾生自己沒有般涅槃，他人也沒有般涅槃，他想令他人般涅槃是不可能的。如果有人自己可以調禦自己，他人不能調禦自己，他想調禦他人是可以的。救像他自己沒有被水沒溺，別人被水沒溺，他想把他人從沒溺的水中拔出是可能的。自己般涅槃，他人沒有般涅槃，他想令他人般涅槃是可能的。佛，周那，有惡欲的人，是以自己的無惡欲得到涅槃。有害意的人，是以自己的無害心得到涅槃。有。。。。。。。有惡戒、粗言、妄語、二舌的人，是以自己的善戒得到涅槃。無信、懈怠、無念、無定、惡慧的人，是以自己的善慧得到涅槃。佛，周那，我已經和你們了漸漸損的法，和你們了發心的法，和你們了對法，上升的法，涅槃的法，是尊師對弟子心生大悲憐憫，是尊師為你們求意求利益，求安慰和快樂，我今已經做了這些事情，你們等應該自己去做，你們到無事的地方去，在山林的樹下，在空安靜的地方，你們去坐禪思維，不要放逸自己的心性，勤精進，不要令自己後悔，這些是我對你們的教赦，是我對你們的教悔。。。。。佛此法以後，大眾無比歡喜，他們奉佛的教導而行。

    *v本\文*/來自\瓜v\v子/**\網   g zb pi    ,更v新更v快無彈*窗**