那時候佛遊行在舍衛國，在勝林的給孤獨園中。有一次世尊對比丘，有的法是從身得到滅，不是從口得到滅。有的法從口得到滅，不是從身得到滅。有的法不是從身口得到滅，是以眾生智慧的見得到滅。什法是從身得到滅，不是從口得到滅呢。佛，如果有人有不善的身行，他的身行具足受持著不善，充滿著不善，有人看見後責他，賢者，你有不善的身行，你的身行具足受持著不善，充滿著不善。你可以舍下自己不善的身行，去修習善的身行嗎。後來這個人舍下了自己不善的身行，去修習善，這就是有法從身得到滅，不是從口得到滅。什是有法從口得到滅，不是從身得到滅。佛，或者有人具足充滿不善的口行，他受持著不善的口行。有人看見以後責他，賢者，你有不善的口行，你的口具足充滿著不善，受持著不善，你可以舍下不善的口行，去修行善嗎。後來這個人舍下了自己不善的口行，去修習善。這就是有法從口得到滅，不是從身得到滅。什是有法不從身口得到滅，從眾生智慧的見中得到滅。佛，增伺不從身口得到滅，但以眾生自己智慧的見中得到滅。如是爭訟、恚恨、嗔纏、不語結、慳、嫉妒、欺誑、諛諂、無慚愧、惡欲、惡見，這些不是從身口中得到滅，但以眾生自己智慧的見中得到滅，這就是有法不從身口得到滅，但以眾生自己智慧的見中得到滅。佛，如來可以觀察眾生的心，知道有人不能修身、修戒、修心、修慧。如果他可以修身、修戒、修心、修慧，他便得到滅增伺。為什呢，因為這個人心生出的惡增伺得到了阻止，這些爭訟、恚恨、嗔纏、不語結、慳吝、嫉妒、欺誑、諛諂、無慚愧，在他的心中住的一切惡，因為他可以修身、修戒、修心、修慧而得到滅，滅了心中的惡欲和惡見。這個人心中的惡欲、惡見得到阻止，都是因為他可以修身、修戒、修心、修慧。以此他的心中不再生出惡欲、惡見，就像青色的蓮花，像紅、赤、白色的蓮花，在水生水長，蓮花生出水麵上而不著於水。佛，如來也是這樣，如來在世間生，在世間長，如來出於世間行，不著於世間法。為什呢，因為如來是無所著、等正覺，超出一切世間。在佛法的時候，弟子阿難執持著拂站在佛的身邊，尊者阿難合掌問佛，世尊，此經應該叫什，我們怎樣受持。佛，阿難，此經名青白蓮花喻，你們應該依法善受持，善誦讀。佛，你們應該受持青白蓮花喻經，誦習守護受持於經。為什呢，因為此青白蓮花喻經如法有意，是你們修行梵行的本，可以令你們至通達至覺悟，一直到涅槃。。。。阿難和佛的弟子眾，大家聽聞佛此法，歡喜無比。有一次佛遊行在尼連然河岸邊，在阿耶羅尼拘類樹下。那時候佛剛得道不久。有一個水淨梵誌，他在中午的時候到了佛所，世尊看見水淨梵誌來的佛所。因為這個水淨梵誌，佛告訴比丘眾。佛，如果有人有二十一種穢，穢汙於他的心，這樣的人死後一定會去惡道，生入地獄中。什是二十一種穢呢，佛，二十一穢是邪見的心穢、非法的欲心穢、惡貪的心穢、邪法的心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、掉悔心穢、疑惑心穢、嗔纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉妒心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慚心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、驕傲心穢、放逸心穢。佛，如果有人的心中有此二十一穢，他死後一定到惡處，生在地獄。就像有人把自己汙垢的衣服給染家，染家得到以後，或者以灰，或者以澡豆，或者以土洗它，令衣服的汙垢去除。染家雖然用灰、澡豆、土渣極大的洗理這件汙垢衣，但是此衣服還是有很多的穢色。佛，如果有人的心被此二十一穢染汙於心，他死後一定到惡處，生在地獄中。如果人心不被這二十一穢所汙，他們死後一定生到善的地方，生到上。佛，如果有人知道自己的心有邪見，知道邪見穢垢了自己的心，知道以後一定要斷。佛，這些非法的欲心，惡貪心、邪法心、貪心、恚心、睡眠心、掉悔心、疑惑心、嗔纏心、不語結心、慳心、嫉妒心、欺誑心、諛諂心、無慚愧心、慢心、大慢心、驕傲心。。如果眾生知道自己有這些放逸心，要知道去斷，要讓自己的心和慈在一起，令自己的慈心遍滿一方、二、三、四、四維上下方，令自己的慈心周遍一切地，心中無結、無怨、無恚、無爭訟、廣大極廣大，這樣修行自己無量的善行，令自己的善修遍滿一切世間成就自在遊，這就是你們在洗浴自己的內心，而不是在洗浴自己的外身。這時梵誌對世尊，瞿曇，你們可以到多水的河去沐浴。佛問，梵誌，如果到多水的河去沐浴，可以得到什。梵誌，瞿曇，到多水的河洗浴可以得到淨除一切穢垢。佛對梵誌，梵誌，你的頭飾很妙好，如果入多水的河洗浴，這隻是愚者的遊戲，因為它不能去除眾生的黑業。眾生要得到好的相，如果自己不去做善的業，清淨的水對他又有什用。佛，清淨者的心沒有垢穢，淨者是有自己淨白的業，他們常有自己清淨的行。如果眾生不殺生，不作不給自取，不作妄語，心中常有正念正知。如果眾生這樣去學習，便可以得到安穩。佛，梵誌，你為什還要回家，家泉中沒有清淨的法。梵誌，你要這樣去學習。佛，淨洗要以自己的善法去成就，怎可以用惡水去洗浴自己身心的汙垢。這時候梵誌對佛，瞿曇，我也這樣想，淨洗應該以自己的善法去成就，不應該用惡水去洗浴自己的身心。梵誌聽聞佛的教導以後，他心大歡喜，他禮拜佛足皈命了佛法眾。梵誌，世尊，我現在已經知道正法相。我心中已經了解。我今要皈依佛、法、僧，希望世尊可以接受我作優婆塞。從今開始，我將終身皈依，一直到命終。佛法的時候，梵誌和眾比丘都大歡喜，他們歡喜奉行佛的法。有一次佛住在舍衛國，在東園的鹿母堂。那時候有一個黑比丘鹿母子常常歡喜爭訟，一他到佛所，世尊看見黑比丘來了，因為這個黑比丘，佛對比丘眾，或者有人歡喜爭訟，不願意阻止自己的爭訟。如果有人常常歡喜這樣，這樣的事情是不可樂的法，是不可愛喜的事情。這樣的行為不能令他人愛念，不能令他人敬重，不能令自己得到休息，不能攝受自己的心，不能令自己得到沙門，不能令自己得到一意，不能令自己得到涅槃。佛，或者有人有惡欲的法，他也不阻止自己的惡欲。如果有人有惡欲，也不阻止自己的惡欲，這樣的人所行的法是不可樂，是不可愛喜的。他不能令人愛念，不能令人恭敬。不能令自己得到休息，不能攝受善，不能令得到沙門，不能得到一意，不能得到涅槃。佛，或者有人有嗔纏、有不語結、有慳吝嫉妒、有諛諂欺誑、有無慚愧，這些法都是不可樂、不可愛的法。這樣的人不能令他人愛念，不能令他人恭敬。讓自己不能得到休息，不能令自己攝受正法，不能令自己得到沙門的法，不能令自己得到一意，不能得到涅槃。佛，或者有人不行諸梵行，不稱讚行梵，如果有人行這樣的法，是不可樂、不可喜的法。他不能令人愛念，不能令人恭敬。不能令自己得到休息，不能攝持正法，不能令自己得到沙門，不能得到一意，不能得到涅槃。佛，或者有人不能觀察諸法，也不稱讚觀察諸法。或者有人不能宴坐，也不稱讚宴坐。或者有人不能阻止爭訟，也不稱讚阻止爭訟。這樣的法都是不可樂、不可愛的法，他們不能令他人愛念、恭敬。不能令自己得到休息，不能受持正法，不能得到沙門，不能得到一意，不能得到涅槃。這樣的人，雖然他們想，希望諸梵行人可以供養、恭敬、禮事於我，但是諸梵行人不會去供養、恭敬他們。因為這樣的人有無量的惡法，因為他有無量的惡法，所以諸梵行人不會供養、恭敬禮事於他。就像惡馬在想，讓我能夠住在安穩的地方，希望養我的人給我好的飲食。但是它隻是得到不好的飲食，不好的照顧。為什呢，因為此馬有惡的法，極粗弊又不溫良，所以它得到不好的照顧和飲食。佛，如果有人不歡喜爭訟，不稱讚爭訟。沒有惡欲，不稱讚有惡欲。不犯戒，不汙戒，稱讚受持戒。或者有人沒有嗔纏、不嫉妒、沒有慳吝嫉妒、沒有諛諂欺誑、。。。或者有人行梵行稱讚梵行法。或者有人可以善觀察法，也稱讚觀察。或者有人可以宴坐，稱讚宴坐。或者有人。。。。。這樣的法是可樂的法，是可喜、可愛的法。這樣的人能夠令他人愛念、恭敬。他們能夠讓自己得到修習的法，能夠令自己攝持正法，得到沙門的法。是能夠令自己得到一意的法，得到涅槃的法，就像好馬有善法，它柔軟好調服，極溫良，所以它得到安穩，得到好的飲食和照顧。。。。。。

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