那時候佛遊行在拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。一尊者阿難獨住在宴坐，他想，佛的因緣法，這個緣起法甚奇特，極甚深，智慧也極深。但是我看見的緣法卻是從淺到淺。於是阿難早上從宴坐中起來，他趕往佛所，到了佛前，阿難禮拜佛足，然後坐在一邊。阿難對佛，世尊，我今獨自在宴坐，我心在想，佛的緣起法甚深，極深，智慧也極深，但是我所看見的緣法卻是從淺到淺。佛對阿難，阿難，你不要這樣想，想此緣起的法從淺到淺，為什呢，因為此緣起的法極深，智慧也極深。佛，阿難，你對此緣起法還不知道如真，還不見如真實，你還不覺不達此緣起的深處。這個緣起的法，令眾生如同絲織相鎖在一起，如同大地孕育廣袤的草。眾生以自己的緣法從此世到彼世，從彼世又到後世，他們在生死中來往，不能出離生死輪回。佛，阿難，如果有人問，眾生的生死輪回有緣嗎，你應該這樣，眾生生死輪回是有緣的。如果有人問，眾生緣於什而輪回在生死中。你應該，緣於有生。佛，阿難，如果有人問，生有緣嗎。你應該，生也有緣。如果有人問，生有什緣。你應該，生緣於有有。佛，阿難，如果有人問，有有緣嗎。你應該，有也有緣。如果有人問，有有什緣。你要回答，有緣於有受。佛，阿難，如果有人問，受有緣嗎，你應該，受也有緣。如果有人問，受緣於什。你應該，受緣於有愛。佛，阿難，這就是眾生緣於愛有了受，緣於受有了有，緣於有有生，緣於生有生死。眾生因為有此緣法而有生死輪回，則有愁戚、哭啼、憂苦、懊惱等等煩惱。佛，阿難，眾生緣於有生，則有生死輪回，這就是緣生有老死。這樣眾生具足純生的大苦陰。佛，阿難，如果沒有生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊子、蚊子種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，、種，人、人種。這些眾生隨自己的業生在他們應該生的地方。如果沒有生，各各無生，離開生，還有眾生的生死輪回嗎。阿難，世尊。沒有。佛，阿難，你們要知道生是眾生生死輪回的因、生死輪回的習、生死輪回的本、生死輪回的緣。為什呢。因為緣生有了生死。佛，阿難，什是緣有有了生，佛，如果沒有有，則魚、魚種，鳥、鳥種，蚊子，蚊子種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，、種，人種，這些眾生隨他們各各所生處則沒有。如果眾生各各無有，離開有，還會有生嗎。阿難，世尊，沒有。佛，阿難，所以你們要知道有是生的因、是生的習、是生的本、是生的緣。為什呢，因為緣於有所以有生。什是緣受有有，佛，阿難，如果眾生沒有受，各各沒有受，離開受，那還會有有嗎。阿難，世尊，沒有。佛，阿難，所以你們應該知道，這個受是有的因、有的習、有的本、有的緣。為什呢，因為緣受有了有。什是緣愛有受，佛，阿難，如果沒有愛，則沒有種種受，如果眾生沒有愛，各各沒有愛，離開愛，還會有受嗎。阿難，沒有，世尊。佛，阿難，所以你們要知道愛是受的因、受的習、受的本、受的緣，眾生緣愛有受。佛，阿難，眾生緣於有愛就有求，緣求有利，緣利有分，緣分有染欲，緣染欲有著，緣著有了慳，緣慳有家，緣家有守。佛，阿難，眾生的心中緣於有守，所以世間眾生有了刀、杖、爭訟、諛諂、欺誑、妄言、二舌。他們心生出無量不善的惡法，這樣眾生有了如此具足純生的大苦陰。佛，阿難，如果眾生心無守，各各無守，離開守，還會有刀、杖、爭訟、諛諂、欺誑、王豔、二舌嗎，他們心中還會生起無量不善的惡法嗎。阿難，不會，世尊。佛，阿難。所以你們要知道，這些刀、杖、爭訟、欺誑、妄語、二舌，以及眾生心生起無量惡不善的法，都是眾生的守護心所成就，所以守心是眾生惡的習氣、惡的本、惡的緣，這就是眾生心中的守。為什呢，因為眾生緣於守護的心有了種種惡，這樣眾生具足了自己的大苦陰。佛，什是緣家有守，這個緣家有守你們應該知道。如果無家，各各無家，離家，還有守護嗎。阿難，世尊，沒有。佛，阿難，所以要知道家是守的因、守的習、守的本、守的緣。都是緣於有家，緣於有家則有守護。什是緣慳有家，佛，阿南，如果眾生各各無慳，各各離慳，還有家嗎。阿難，沒有，世尊。佛，所以你們要知道慳是家的因、家的習、家的本、家的緣。為什呢，是因為眾生緣於慳有了家。什是緣於著有了慳，佛，阿難。眾生緣著有了慳，如果眾生心無著，各各都無著，離開著，會有慳嗎。阿難，世尊，沒有。佛，阿難，所以著是慳的因，慳的習，慳的本，慳的緣。為什呢，因為眾生緣心中的著則有了慳。佛，阿難。眾生緣心中的染欲有了著。如果眾生心中如果沒有欲，各各無欲，離開欲，還會有慳嗎。阿難，世尊，沒有。佛，阿難。所以你們要知道眾生心中的欲，是著的因、著的習、著的本、著的緣。為什呢，因為眾生緣於欲有了著。佛，阿難，緣分有染欲，如果無分，各各無分，離開分，還會有染欲嗎。阿難，世尊，沒有。佛，阿難，所以你們要知道分是染欲的因，是染欲的習，染欲的本，染欲的緣，所以緣分有了染欲。佛，阿難，緣利有分，什是緣利有分呢，如果沒有利，各各無利，離開利，會有分嗎。所以這個利是分的因，是分的習，是分的本，是分的緣。佛，阿難，什是緣求有利，你們應該知道。如果眾生沒有求，各各無求，離開求，還有利嗎。阿難，世尊，沒有。佛，阿難，所以你們要知道，眾生心中的求是利的因，利是習，利的本，利的緣。佛，阿難，眾生緣於愛有求，你們應該知道，如果沒有愛，各各無愛，離開愛，還有求嗎。阿難，世尊，沒有。佛，眾生因為心中的愛是求的因，求的習，求的本，求的緣。佛，阿難，眾生心中有欲愛和有愛，這二愛的法因為眾生的覺、緣覺而來。佛，阿難，如果有人問，覺有緣嗎，你們應該，覺也有緣。如果有人問，覺有什緣。你們應該，緣於眾生有更樂有了覺。佛，如果眾生沒有眼睛的更樂，各各沒有眼睛的更樂，離開眼睛的更樂，眾生會有緣於眼睛生出的更樂而生出樂覺、苦覺、不苦不樂覺嗎。阿難，世尊，不會有。佛，阿難，如果眾生沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的更樂，各各無此更樂，離開這些更樂，眾生會緣這些六門生出的更樂而生出樂覺、苦覺、不苦不樂覺嗎。阿難，世尊，不會有。佛，阿難，如果眾生沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的更樂，各各無意更樂，意離更樂，眾生會有緣意生出的更樂而生出樂覺、苦覺、不苦不樂的覺嗎，阿難，世尊，不會有。佛，阿難，所以你們要知道眾生眼、耳、鼻、舌、身、意的更樂是覺的因、覺的習、覺的本、覺的緣，就是緣更樂有了覺。佛，阿難，如果有人問，更樂有緣嗎，你們應該，更樂有緣。如果有人問，更樂有什緣。你們應該，緣於名色有了更樂。佛，什是緣於名色有了更樂。佛，因為眾生有所行、所緣有名身，（名色，色受想行識。名身，是受想行識的身。色身，是色），如果眾生離開此行，離開此緣會有相對的更樂嗎。阿難，世尊，沒有。佛，阿難，眾生有所行、所緣有色身。如果離開此行、此緣有更樂嗎。阿難，世尊，沒有。佛，如果眾生離開名身和色身，還有更樂嗎。（名身，色身就是我們自己的名色身，是我們自己的色、受、想、行、識的身）。佛，所以阿難，名色是更樂的因、更樂的習、更樂的本、更樂的緣。就是此名色。佛，阿難，如果有人問，名色有緣嗎，你們應該，名色也有緣。如果有人問，名色有什緣，你們應該，緣識有了名色。佛，如果眾生的識不入母胎，還有名色成就此肉身嗎。阿難，世尊，沒有。佛，阿難，如果眾生的識入了母胎後又出來，他出來以後，他的名色會精嗎。阿難，世尊，不會。佛，阿難，如果眾生在童男，童女的時候，他們的初識斷壞了，他們不再有自己的識，那他們的名色還會有增長嗎。阿難，世尊，沒有。佛，所以阿難，眾生的識是名色的因，名色的習，名色的本，名色的緣。眾生緣於識有了名色。佛，阿難，如果有人問，識有緣嗎。你們要，識也有緣。如果有人問，識有什緣。你們應該，緣名色有識。佛，阿難，如果識沒有得到名色，如果眾生的識在名色中不立，不倚於名色。眾生的識會有生、有老、有病、有死、有苦嗎。阿難，世尊，沒有。佛，阿難，所以名色是眾生識心的因，識的習，識的本，識的緣，緣名色有了識。佛，這個就是緣名色有識，緣識有名色。識和名色一直在一起。佛問阿難，阿難，什是一見有神。阿難，世尊，佛是法本，佛是法王，法由世尊告訴我們，願佛為我們這個法，讓我們得到廣大的知見。佛，阿難，你們聽聞好，要善思念之。佛，阿難，或者有人，他見自己的覺知是自己的妙神，或者有人他不見自己的覺知是自己妙神，不見妙神是能覺的，但是神的法是能覺的。（比如我們看見一個蘋果，看見知道是蘋果，或者覺得蘋果很好吃、很難吃，這個就是我們的眼睛見了蘋果，眼睛的覺知知道是蘋果，並知道蘋果怎回事情，這個叫眼睛的見覺。見神，是我們妙性中的神識有見神，是沒有生死的見神。不是眼睛，也是眼睛。眼睛會死，神性不死。所以見神不是眼睛，但是我們在用眼睛見物的時候，我們的見神也在其中。神法有見，是我們不死的妙性神性中有見的性。）。或者有人不見自己的覺知是神，也不見神能覺，神法能覺，但是他能見神法無所覺。（神法無所覺，是我們妙神性中的神性，見境界無分別，無動。）佛，阿難，如果有人見自己的覺知以為是神，你們應該問他，你有三種覺，樂覺、苦覺、不樂不苦覺。你這樣的三種覺中，你的什覺是神覺呢。佛，阿難，你們告訴他。你有樂覺的覺知時，那時你的其他二種覺知應該滅，是苦覺和不苦不樂的覺是滅的。你隻有樂的覺。這樣的樂覺是無常的法，是苦法、滅法。如果樂覺滅了，你不會想，是我的神覺滅了。佛，阿難，或者有人有苦覺，那時候他其他二覺滅了，是樂覺、不苦不樂覺滅了，他隻有苦覺，這樣的苦覺，是無常的法，是苦法、滅法。如果他的苦覺滅了，他不會想，是我的神覺滅了。佛，阿難，如果有人有不苦不樂的覺觀，那時他其他二覺應該滅，是苦覺、樂覺滅了，隻有不苦不樂的覺。這樣不苦不樂的覺，是無常法、苦法、滅法。如果這個不苦不樂的覺滅了，這個人不會想，是我的神覺滅了。佛，阿難，這些覺觀是無常的法，如果離開苦樂，他們可以見覺神嗎。阿難，不能。佛，阿難，所以這些無常的法，離開苦樂不會見覺神。佛，阿難，如是這樣的無常法，如果離開苦樂，眾生可以見自己的覺神嗎。阿難，不能。佛，阿難，如果有人不見覺不是神，但神的法能覺，他們見神的法能覺。你們應該對他，你如果於法無覺，你的覺不能得，你就不應該會，這些是我所有。佛，阿難，如果有人如是這樣見自己的覺不是神，然神法能覺，他們能夠見神法能覺嗎。阿難，世尊，不能。佛，阿難，所以眾生不應該見自己的見覺不是神，神能覺，見神的法能覺。佛，阿難，如果有人不見自己的覺知是神，也不見神能覺。然神的法能覺，但是他可以見神法無所覺。這樣的人，你們應該告訴他，你如果無覺都不能得到，神離開你的覺觀，不應神是清淨。佛，阿難，如果眾生見自己的覺知不是神，也不見神能覺，他可以見神無分別執著的覺嗎。阿難，不能。佛，阿難，所以眾生不應該如是，見自己的覺知不是神，也不見神能夠覺，神的法能夠覺，神法有無所分別的覺，這個就是有人見有神。佛，阿難，什是眾生不見有神。阿難，世尊，世尊是法本，世尊是法王，法有世尊告訴我們，願世尊為我們這個法，讓我們得到廣大的知見。佛，阿難，你們聽聞好，我分別為你們這個法，你們善思念之。佛，阿難，或者有人不見自己的覺觀是神，也不見神能覺，然神的法能夠覺。他也不見神無所覺，他們如是不見，則於世間的一切無所受。他們於世間無所受以後，則他們在世間的心無疲勞。他們的心不疲勞後，便得到般涅槃。他知道，我生死輪回的路已經走到盡頭，我已經具足梵行，我於世間一切所做已經辦好，我不再來此輪回的世間。他知道了真如實相的法。佛，這樣的法是增長眾生智慧的法，你們要轉於世間眾生。眾生如果知道此法，則於世間無所受。佛，阿難，如果眾生可以於此正智慧得到正解脫，他們不會看見如來終，不會看見如來不終。他們見如來終，不終。見如來非終，非不終，這個就是有人不見神也。佛，阿難，什是有人以有神施設而施設。阿難，世尊是我們的法本，世尊是法王，法由世尊告訴我們，願佛為我們法，令我們聽聞以後得到廣大的知見。佛，阿難，你們聽聞好，你們要善思維，我為你們分別這個法。佛，阿難，或者有人以為少色的心是自己的心神，或者有人以為，少色不是自己的妙心神，無量色是自己的心神。或者有人覺得這些都不是自己的心神，少無色的心才是自己的妙神。或者有人覺得這些也不是自己的神，無量無色才是自己的妙神。佛，阿難，如果有人以為少色的心是自己妙神，他身壞命終以後，他的識心也會如是見。如果離開少色的時候，他的識心也如此想，也作如是的念。所以他的神識以此而著。佛，阿難，如果有人以為少色不是神，無量色心是自己的心神，這個人命終以後，他的識心也如是見，有神如果離開無量色的時候，他的識心也如是見，如是念，這樣他以無量色是心神的見而被著。佛，有人見少無色是神，他身壞命終以後，他的神識也是如是見，如是思，有神如果離開少無色，他的識心也如是念，如是思，他的神見以此而著。佛，或者有人見無量無色是神，他身壞命終以後，他的識心也如是見，有神如果離開無量無色，他的識心也如是見，如是念。以此他的識心以此而著。佛，阿難，什是有人以無神施設而施設。阿難，世尊，世尊是法本，世尊是法王，法是世尊告訴我們，願世尊為我們這個法，令我們得到廣大的知見。佛，阿難，你們聽聞好，你們要善思維，我為你們分別這個法。佛，阿難，或者有人覺得少色不是神，無量色也不是神，少無色不是神，無量無色也不是神，這樣的人，當他身壞命終以後，他的識心也如是見，他的識心見少色，無量色，少無色，無量無色，他的神識不會以此而著。佛，阿難，如果有人見無量色不是神，他今以此心而施設，當他身壞命終以後，他也如是見，有神如果離開無量色的時候，他的識心也如是思，如是念，他的神識不見著而著。佛，如果有人見少無色，無量無色都不是神，他的心以此為施設，當他身壞命終以後，他的神識也是如是見，有神如果離開少無色，離開無量無色，他的神識也如是見，如是思，他的神識不見著而著，佛，阿難，這就是有人以無神施設而施設。佛，阿難，輪回眾生有七種識，以及有二處。什是七種識呢，佛，有色眾生有很若幹種身，有若幹種想，是人和欲界。（人和欲界都是有色眾生，人有人身和人的識心，有身和的識心，所以有色眾生有很多身，很多想，），佛，阿難，這是輪回眾生中的第一識住的地方。在有色眾生中，有若幹種身、有一想的是梵初生不夭壽的眾生，（梵有梵王，梵輔，梵眾，所以有很多身），這是輪回眾生第二識住的地方。佛，在有色眾生中，有一身，有若幹種想的是晃昱，這是輪回眾生第三識住的地方。佛，阿難，有色眾生中，有一身，一想的是遍淨，這是第四識住的地方。佛，阿難，有無色的眾生，他們已經度了一切有色想，（他們的識心超越了有色想，或者他們的識心已經解脫於有色的想），他們的心已經滅了有和對的想，他們不在念若幹種想，他們的心在無量的空處，他們在這樣的空處成就自在遊，這樣的地方，名無量空處，這是第五識住的地方。佛，阿難，有無色的眾生，他們的心已經超越解脫於無量的空處，在無量的識處，他們在此識處成就自在遊，這名無量識處，這是第六識住的地方。佛，阿難，有無色的眾生，他們超越解脫於無量的識處，他們的心住在無所有處，他們在無所有處成就自在遊，這是無所有處，這是第七識住的地方。佛，阿難，什是二處。佛，有色眾生無想無覺（沒有分別執著的想和覺，不是想和覺都滅了的意思），是無想，這是第一處。佛，無色眾生超越解脫一切無所有處，在非有想非無想處，在非有想非無想處成就自在遊，這是非有想非無想處。佛，阿難，在第一識住的眾生，這些有色的眾生，他們有若幹種身，有若幹種想，這些眾生是人和欲界的眾。如果你們知道他們的識是怎樣住的，知道他們的識是怎樣生、住、集、滅，知道他們所處地的味，知道他們所處地的隱患，知道出離輪回的真如，那你們還會樂於這些識處所住的地方嗎，你們還會計度執著著於此識所居住的地方嗎。阿難，世尊，不會。佛，阿難，第二識住的地方是梵眾，如果你們知道他們的識是什，知道他們的識是怎樣生、住、集、滅的，知道他們的味，知道他們的隱患，知道出離第二識處，出離輪回的真如，你們還會樂於此識所住的地方嗎，你們還會計度執著著於此識住嗎。阿難，世尊，我們不再會。佛，阿難，第三識住的地方是晃昱，如果你們知道那眾生的識是怎樣住的，知道他們的識是怎樣生、住、集、滅的，知道他們的味、知道他們的隱患，知道怎樣出離晃昱，怎樣出離輪回的真如，你們還會樂於此識住的地方嗎，你們還會計度執著著於此識住嗎。阿難，世尊，我們不會。佛，阿難，。。。。。。。。佛，阿難第二處是無色眾生超越解脫一切無所有處，他們在非有想非無想處成就自在遊，如果你們知道此處，知道此處的生、住、滅，知道他們的味，知道那的隱患，知道出離的真如，你們還會樂於此處，計度執著著於此處嗎，阿難，世尊，我們不會。佛，阿難，如果你們知道此七識所住以及知道二處，知道真如，你們的心不再染著於它，你們便得到解脫，這個就是阿羅漢，是名智慧解脫。佛，阿難，有八種解脫，什八種解脫呢。見色正觀色，是第一種解脫。自己的內心無色想，外觀於色，是第二種解脫。以自己心的淨解脫身作證成就自在遊，是第三種解脫。超越解脫一切色想，滅自己心的有對想，不念若幹種想，心住無量空處，在無量空處成就自在遊，是第四種解脫。心超越解脫一切無量空處，住無量識處成就自在遊，是第五種解脫。心超越解脫於無量識處，住無所有處，在無所有處成就自在遊，是第六種解脫。心超越解脫於一切無所有處，住非有想非無想處成就自在遊，是第七種解脫。心度一切非有想非無想處，知道滅解脫，以身作證成就自在遊，以智慧觀照知道諸漏已盡，是第八種解脫。佛，阿難，如果你們知道七識住和二處的真如，你們的心不染著於此，你們可以得到解脫。佛，這個八解脫法，你們可以在自己順逆境的身中，以自己的身作證成就自在遊，智慧觀察得到諸漏盡，這就是阿羅漢，是名解脫。在佛這個法的時候，比丘眾歡喜無比，大家歡喜奉行佛的法。

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