人們不知生死，一心撲在世俗中，即使聽了無數大道理，仍然過不好自己的一生。其實所有的大道理都是道理，於人而言事莫大於生死，且看古人如何。《知北遊》曰：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。故曰：‘通下一氣耳。’聖人故貴一。”該段告訴人們，生死相依而互為起始，其符合地陰陽的法則。“生也死之徒”告訴人們活著是走向死亡的途徑，那“死也生之始”如何理解呢？

    《瑞》曰：“死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”

    我們可以這樣理解：氣，聚則成形，散則為氣。氣之聚為人之生，人生為地之委形，人死則為氣之散，複歸於地，也就是人死則反其本，而其本又以為生，其生或以為人，或以為物。做個簡單的比喻，就好比我們將一個原來形狀的積木拆散重組成另一個形狀，這就叫做“死也生之始”。故而有後世之人或物有存其前世模糊記憶者，這種情狀人們一般稱之為轉世。死亡，如《至樂》骷髏所言：“死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以地為春秋，雖南麵王樂，不能過也。”那新的問題出現了，既然死亡叫做返本，人為何還要活下去，幹脆自殺不就好了？

    此又可以這樣理解：能量散而為精，聚而成神，人死則被動和於大道，人生則主動和於大道，成為人類自己的神明。也就是，人衰亡致死，其神散而為精返其本，無抱其神，神機俱滅。但當人一直活下去，其神聚精，其神得保，並與道長存。用大白話做比喻就是，那些修為成神之人無生無滅，好比有生命的積木，而普通人死亡之後便成為這個有生命的積木的一部分，並為其所用。

    所以，人活著永遠不要停止對道的追求，之前人們不知“道”，但現在終於有這樣一個機會，去打開一扇新的大門，走進一個嶄新的世界。那人又該如何對待生死呢？《養生主》曰：“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”意思是，人之生，應運而生，人之死，順勢而死，安心時運，順變不驚，哀樂的情緒就不會侵入胸中，古時候把這種解脫叫做帝解人於倒懸。那人的一生又是怎回事？且讓我們先從造化講起。

    《周穆王》曰：“有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。”所謂造化，由陰陽所變，的更直白些，世間萬物皆是造化，亦是虛妄，佛家所言一點不虛。造化於人而言也要從陰陽兩方麵分析，《周穆王》曰：“覺有八征，夢有六侯。奚謂八征？一曰故，二曰為，三曰得，四曰喪，五曰哀，六曰樂，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚謂六侯？一曰正夢，二曰愕夢，三曰思夢，四曰寤夢，五曰喜夢，六曰懼夢。此六者，神所交也。

    不識感變之所起者，事至則惑其所由然，識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。一體之盈虛消息，皆通於地，應於物類。故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；陽氣壯，則夢涉大火而燔內；陰陽俱壯，則夢生殺。甚飽則夢與，甚饑則夢取。是以以浮虛為疾者，則夢揚；以沈實為疾者，則夢溺。藉帶而寢則夢蛇；飛鳥銜發則夢飛。將陰夢火，將疾夢食。飲酒者憂，歌舞者哭。”

    “覺有八征”即人清醒時的八種狀態，其產生的原因是肉體與外物有所接觸，“夢有六侯”即人睡眠時有六種占驗，其產生的原因是精神與外界有所交接。下文的意思是：“不了解感應變化的起源，事情發生就會對它的由來感到迷惑；了解感應變化的起源，事情發生就能夠明白它的由來。理解事情的由來就不會擔憂恐懼。將充盈和虧虛，消長和停息都視為一體，都與地相通，可應接於事物之類。”

    所以，你便可知“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”此言非虛，“清靜為下正”是謂至理，“塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救”所言為何，所以人們的疑惑實在是太久太久了。肉體和靈魂與外界相接都會通過現象表現出來，而下文緊接著便是講解陰陽不相調和反應在夢境的情況。如果可以到達至人的境界，便可如《周穆王》所言“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！”

    世間萬物皆是虛幻，人的一生亦是虛幻。也許你仍然感到不可思議，在你的記憶，家人的每一次鼓勵，朋友的每一次支持，愛人的每一次笑容，都是那樣的真摯和溫暖，你從咿呀學語開始，跌倒過，努力過，哭過又笑過，是那的真切實在，那些流過血的傷痕，是你人生經曆的勳章，那枕邊還未褪去的溫度提醒著你昨晚的溫存，是那的令人留戀。可是沒錯，這一切都是夢境。