大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

    （翻譯：大道荒廢，才有仁義。智慧出現，才有大偽。六親不和，才有孝慈。國家昏亂，才有忠臣。）

    （備注：1、上段講大道不廢，世人渾然處事；大製不割，聖人無為處事。該段承接上文，講大道廢，則世道不再渾然一體，有清明必有黑暗，有仁義必有不仁，則世人不再無為處事，則智慧出，奸詐現。善惡美醜共存於世，故下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

    、“大道廢，有仁義”。大道為何會荒廢？且讓我們從《莊子》中尋找答案：

    1《知北遊》曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。”

    此為原因一。“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也”，與“道可道，非常道；名可名，非常名”其意相同；“知形形之不形乎”，與“生之所生者死矣，而生生者未嚐終；形之所形者實矣，而形形者未嚐有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嚐發；色之所色者彰矣，而色色者未嚐顯；味之所味者嚐矣，而味味者未嚐呈”其意亦相同。

    《人間世》曰：“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。”

    原因二：道不欲雜。清淨無為可近道，《地》曰：“有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。”故《繕性》曰：“繕性於俗學，以求複其初；滑欲於俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。”所以，離世俗越近離道就越遠，越造作就越不能得道，佛家人講“佛就在心中”，繕性於世俗而求道如同緣木求魚。好名則道德喪失，爭奪則智慧突顯，智慧與名聲看似人間至寶，是行走下之利器，實則為凶器，不可盡行與下。所以，正人先正己，毫不利己專門利人者絕非好人，那些父母過世不去守孝而忍痛留下搞科研者，妻子生產不去床前守護而堅守崗位擰螺絲釘者絕非善類，這類人可存於世間，不可顯於下。

    《繕性》曰：“樂全之謂得誌。古之所謂得誌者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得誌者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆誌，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嚐不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。”

    原因三：本末倒置。本段也可歸為原因二，此處單獨拿出。“寄之，其來不可圉，其去不可止”即生不帶來死不帶去，名利金錢權利是謂也。世俗之人卻深陷其中無法自拔，玩人喪德玩物喪誌，倒置之民一言以蔽之。

    4《知北遊》曰：“有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問無窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎昆侖，不遊乎太虛。”

    意思是：有人問道而應允的人，他不知“道”。即使是詢問“道”的人，也沒聽聞“道”。大“道”無問，發問無回應。無問卻去發問，發問就沒有窮盡；無應卻去回應，是沒有內應。以無內應對待無止境的發問，外則不能觀察宇宙，內則不知大初，所以不能越過昆侖，也不能逍遙於太虛之境。

    無內即內心與道沒有呼應。“道無問”，道為最大，無所不包，但凡一發問，便受到限製，但凡一回應，就有失全麵；道又為最，無所包含，既然無所包含也就談不上任何回應，故“道無問，問無應”。《秋水》曰：“計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。”西方名言曰：人類一思考，上帝就發笑。智慧是人與外物相接而來，有相爭則智慧出，智慧出則詐偽現，智慧讓人類離內心離清淨越來越遠，人類越思考，就越迷亂，而宇宙不可窮盡，生命則有終結，以有窮問無窮，終身不得。故後文曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。”而今人妄圖以科學盡道，更如後文言：“子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺，用錐指地也，不亦乎？”