《莊子》是最早論述中國學術概況的書籍，《下》篇介紹和評判了春秋戰國時代各家學派的論著與其思想成果，且來看原文，（一）：

    下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術者，果惡乎在？曰：“無乎不在。”曰“神何由降？明何由出？”“聖有所生，王有所成，皆原於一。”

    不離於宗，謂之人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人；以為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。

    古之人其備乎！配神明，醇地，育萬物，和下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之。《詩》以道誌，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。

    下大亂，賢聖不明，道德不一。下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用 。雖然，不該不遍，一曲之士也。判地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見地之純，古人之大體。道術將為下裂。

    （備注：1、該段為總論，闡明道術的根源，指出“聖有所生，王有所成，皆原於一”，並以得道之境界高低分為“人”、“神人”、“至人”、“聖人”及“君子”，並予以解。上古道術是完備的，而後世學者則各執己見，偏於一，將道之一隅作為最高學問，以一方之術、一管之見而沾沾自喜，於是道術被割裂破壞了。雖然如此，百家之中，仍然有許多學派在不同程度上反映了道術的某些特征和內容。後文便就墨翟、禽滑釐、宋鈃、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關伊、老聃、莊周、惠施等各家觀點一一進行評述。

    、古代道術明顯表現在禮法度數方麵的，舊的法令和世傳史書中多有記載，記載在《詩經》《尚書》《禮記》《樂記》中的，鄒魯之士大多能明白其中道理。《詩經》用來表述情誌，《尚書》用來表述世事，《禮記》用來講述行為規範，《樂記》用來調和情緒，《易經》用來講述陰陽之道，《春秋》用來講述名位職守。這些學問散布於下而施行在中原的，百家之學中時有稱引和講述。

    值得注意的是，《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》都是在禮法度數上對於道的體現，所以這些書於研究道術而言是很好的資料（當然也是研究中華曆史不可多得的資料）。而《山海經》《黃帝內經》等是上古之時流傳至今，我們大多所引用便是《山海經》《黃帝內經》《周易》，以及得道者老子所著《道德經》，繼承老子之道者莊周所著《莊子》，另外有《列子》等，這些都對道有很好的闡述（而且他們的內容可互相驗證，比如《內經》與《周易》、《道德經》、《莊子》等甚至有相同的段落），再後則失道久遠，人們在不同的流派所獲甚少，鮮有集大成者，再者所著書籍內容龐雜而真假莫辯，我們精力有限，故不予選用。當然後文，還有一本記敘陰陽交接之道的書籍，我們也會大量引用，就是《素女經》。）

    （二）：

    不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑厘聞其風而之。為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《鹹池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己，未敗墨子道。

    雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反下之心，下不堪。墨子雖獨能任，奈下何！離於下，其去王也遠矣！

    墨子稱道曰：“昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，者無數。禹親自操橐耜而九雜下之川。腓無跋，脛無a，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞下也如此。”使後世之墨者，多以裘褐為衣，以屐蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”

    相勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應，以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。

    墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無跋、脛無a相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！

    （備注：這是對於墨子、禽滑厘之的點評。請大家格外注意最後一段點評之語，“亂之上也，治之下也”是禍亂之本在於上位，治理卻自下位，非緣木而求魚若何。墨子雖為下難得之才，而下人並不能如他一般能堪大任，必定使後人疲於勞碌而不能得道。清靜無為則以近道，疲憊勞碌故不可取，而近代有許多教徒以苦修方式而求道，亦同於緣木求魚。）

    （三）：

    不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰“心之行”。以聏合歡，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行下，上下教。雖下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。

    雖然 ，其為人太多，其自為太少，曰：“請欲固置五升之飯足矣。”先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！曰：“君子不為苛察，不以身假物。”以為無益於下者，明之不如己也，以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其大精粗，其行適至是而止。

    （備注：這是對於宋鈃、尹文之的點評。以禁攻息兵為外在活動，以清心寡欲為內在修養，他們懷抱這種主張周遊下，對上遊君主，對下教示人民，即使下人不願接受仍然強勸，故而遭到厭棄。用今的話就是理想主義，與現實有所脫節。）

    （四）

    公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰：“能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。”知萬物皆有所可，有所不可。故曰：“選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。”

    是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以為道理。曰：“知不知，將薄知而後鄰傷之者也，謑髁無任，而笑下之尚賢也！縱脫無行，而非下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嚐有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：“至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。”豪桀相與笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。適得怪焉。”

    田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：“古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言？”常反人，不見觀，而不免於斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然， 概乎皆嚐有聞者也。