太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

    （翻譯：最上，不知道有他存在。其次，親近並且稱讚他。其次，畏懼他。其次，輕侮他。誠信不足，才有不被相信。悠然珍貴其言，功業成就事情遂願，百姓都：我們本來如此。）

    （備注：1、上文講“為無為，則無不治”，並予以詳細解釋，該段則對無為治世者做出評判其高下的標準。

    、“信不足焉，有不信焉”。《易》曰:‘負且乘，致寇至。’負也者，人之事也；乘也者，君子之器也。人而乘君子之器，盜思奪之矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，《易》曰:‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”凡事都是相互影響的，一個人的德行若配不上他的地位，別人就不會信服，此理放之四海而皆準。俗話，蒼蠅不叮無縫的蛋，比如騙子也是擇人行騙，一個人若正氣淩然，騙子便很難向其下手。

    、“悠兮其貴言”。物以稀為貴，言論同樣如此，話多必失，此乃世之真理。言論這種事情再重視都不為過。《齊物論》曰：“其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使複之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使複陽也。”意思是：“言論的出口就像放出的利箭，掌管著是非的稱謂；言論的留阻就好像發過誓言，是在等待勝利的機會；言論的衰敗猶如秋冬的肅殺，是在一走向消亡；沉溺在辯論中，再無法使他們恢複性；言論的厭惡如被束縛，是在其衰老枯竭；走向死亡的心靈，沒法再使他們恢複生機了。”言論好比殺人利器，可不慎乎！《詩》曰：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也！”

    《齊物論》曰：“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嚐有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於成，言隱於榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”意思是：“言論並不像風吹。話者各自有言論，他們的話並不能作為衡量是非的依據。他們果真有自己的言論嗎？還是不曾有過自己的言論呢？他們認為自己的言論與剛破殼鳥的叫聲有所不同，有區別嗎？還是沒有區別呢？道為何被隱藏而出現真偽？言論為何被隱藏而出現是非呢？道為何去往不被留存？言論為何留存而不被認可？道被一孔之見所隱蔽，至言被浮華之辭所隱蔽，所以有了儒家和墨家的是非之辯，他們都肯定對方不讚同的主張，反對對方認為正確的東西。想要肯定對方所否定的而否定對方所肯定的，就不如用明鏡之心。”可知，言論的出口若不能成為標準，就會如脫弓之箭，成為是非的引線，多無用而無益，是以悠兮其貴言。

    4、“功成事遂，百姓皆謂我自然。”為無為，則無不治；為無為，則不自顯。不自顯，而又下大順，故好像自然，事實也確是自然，所以民不知有其人是無為之治之太上。）

    民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

    （翻譯：百姓不畏懼權威，那大的權威就達到了。不以其居所狹，不以其生活為厭。隻有不使生活厭倦，百姓才不會感到厭倦。所以聖人自己知道而不自己表現，自我愛護而不自顯高貴。所以除去彼獲取此。）

    （備注：1、前麵講“為無為，則無不治”“功成事遂，百姓皆謂我自然”，該段則緊接告誡居上位者“人民不畏懼權威，上位者才是真正獲得了大的權威”，前後實為順承關係。曆史告訴所有人，君主自稱子，秉承之威嚴，然而若以刑法、軍隊威懾下，人們雖口不言語，然心卻不順承，臣子也前倨而後恭。君主壯盛時恭順，君主或後世衰弱時則必反。真正的威嚴，不怒而自威；真正的話語，無言勝有言。

    、“民不畏威，則大威至”。如果不按照上下文，很容易理解成“人民不畏懼權威，會招致更大的災禍”，失之毫厘謬以千。全文的基調是“反者道之動，弱者道之用”，開頭早已點名，是以至譽無譽，至言無言，至威無威。

    、“夫唯不厭，是以不厭”。隻有使生活本身不招致厭，百姓才不會感到厭倦。此亦治未病之理，即從根源上解決問題，算是《三章》前半段的總結之語。

    4、“是以聖人自知不自見，自愛不自貴”。聖人自知不自見，故不顯德，不顯德ze民不畏威，民不畏威則大威至。《四氣調神大論篇》曰：“氣，清淨光明者也，藏德不止，故不下也。明則日月不明，邪害空竅。陽氣者閉塞，地氣者冒明，雲霧不精，則上應白露不下。交通不表，萬物命故不施，不施則名木多死。惡氣不發，風雨不節，白露不下，則菀不榮。賊風數至，暴雨數起，地四時不相保，與道相失，則未央絕滅。唯聖人從之，故身無奇病，萬物不失，生氣不竭。”上造化眾生，尚不顯德，聖人生於地之間，自然藏德於身，混跡於世，明則日月不明，聖人明ze民不明，道理相通。）

    古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其多智。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

    （翻譯：古代善為道者，並非使百姓明知，將會使之愚鈍。百姓難以治理，由於其智慧多。所以用智慧治國，是國家的禍患。不用智慧治國，是國家的福慶。知道這兩者，也是法則。經常知道法則，就是玄德。玄德深幽，渺遠，與萬物同返，然後才到達大順。）

    （備注：1、上段講聖人治世之法，這緊接以古之善為道者治世作為對比，並做出結論。