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    “百善孝為先”，在王陽明看來，孝順是一切道德的根本，所有好品德的養成都是從孝行開始的。孝是一個人善心、愛心和良心的綜合表現。孝敬父母，尊敬長輩，是做人的本分，是經地義的事，也是各種品德養成的前提。

    孝在於心，不在於物

    此心若無人欲，純是理，是個誠於孝親的心。冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件，卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。

    王陽明認為，人們的心如果沒有任何私欲，純屬理，則是一顆虔誠孝敬的心，那到了冬自然會記掛父母的寒冷，到了夏自然會記掛父母的暑熱，也就自然會講求保暖、防暑的方法。這都是人們那顆虔誠孝敬的心產生出來的結果，也隻有有虔誠的心，才會產生出孝的行為。

    現在很多人認為自己沒有能力給父母買漂亮的房子，讓父母住洋樓坐汽車，這就是不孝。這當然不對，因為孝敬父母不僅要在物質上有所提供，更關鍵的是要用心。所謂“原心不原跡，原跡家貧無孝子”，就是如果你把能否給父母豐衣足食看作是孝順的話，那家貧窮的就沒有孝子了。可古代的許多著名的孝子都是貧窮的人，比如孔子的學生子路。

    子路時候家很窮，他自己在外麵挖野菜吃，卻從百之外背米回家侍奉雙親。後來子路做官了，很有錢。他出使楚國的時候，有豪華的車隊，還有很多隨從，吃的也是“山珍海味”，但是錦衣玉食的日子卻讓子路哭了起來。他：“現在我可以吃得很好，睡得很好，穿得也好，可我就算是還想背負著一袋米，走上百的路去供奉我的雙親也不能了。”這個時候他的父母已經過世了。孔子覺得他很孝順，就安慰他：“你的父母應該感到很滿足了，因為他們在世的時候已享受到你的孝敬了。”

    隻要對父母有虔誠的心，並盡自己所能讓父母感到幸福，這就是最誠摯的孝順了。

    因此，王陽明一再強調為人子女者要有“誠於孝親的心”。他還打比方：“譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然後有枝葉，不是先尋了枝葉然後去種根。”所以子女在孝順父母的時候，一定要真心誠意，表如一。

    從前有個老裁縫，妻子去世以後一直孤單地生活著。他辛苦工作了一生，但沒攢下多少錢。現在他太老了，已經不能做活兒了。他的雙手抖得厲害，根本無法穿針;而且老眼昏花，縫不直一條線。他有三個兒子，都已經長大成人，結了婚有了各自的家。他們忙於自己的生活，隻是每周回來和父親吃一頓飯。漸漸的，老人的身體越來越虛弱了，兒子們看他的次數也越來越少。他心想：“他們不願意陪在我的身邊，因為他們害怕我會成為他們的累贅。”他徹夜不眠為此事擔心，最後他想出了一個辦法。

    一早上，他找到木匠朋友，讓他幫助自己做一個大箱子。然後他又跟鎖匠朋友要了一把舊鎖頭。最後他找到賣玻璃的朋友，把朋友手頭所有的碎玻璃都要過來。老人把箱子拿回來，裝滿碎玻璃，緊緊地鎖住，放在了飯桌下麵。當兒子們又來吃飯的時候，他們的腳踢到了箱子。他們都看向桌子下麵，然後問他們的父親：“麵是什?”“噢，什也沒有，”老人，“隻是我平時省下的一些東西。”

    兒子們輕輕動了動箱子想知道它有多重，他們踢了踢箱子，聽見麵發出響聲。“那一定是他這些年積攢的金子。”兒子們竊竊私語。他們經過討論，認為應該保護這筆財產，於是他們決定輪流和父親一起住，照顧他。

    第一周，年輕的兒子搬到父親家，照顧父親，為他做飯；第二周是二兒子，再下一周是大兒子。就這樣過了一段時日，最後年邁的父親去世了。兒子們為他舉辦了體麵的葬禮，因為他們知道飯桌下麵有一筆不的財產，為葬禮稍微揮霍一些他們還承擔得起。葬禮結束後，他們滿屋子搜，找到了鑰匙。打開箱子後，他們看到的當然是碎玻璃。

    “好惡心的詭計，”大兒子，“對自己的兒子做出這殘忍的事情!”“但是他為什要這樣做呢?”二兒子傷心地問，“我們必須對自己誠實，如果不是為了這個箱子，直到他去世也不會有人注意他。”“我真為自己感到羞愧，”兒子抽泣著，“我們逼著自己的父親欺騙我們，因為我們沒有遵從的時候他對我們的教誨。”

    但是大兒子還是把箱子翻過來，想看清楚玻璃中是不是真的沒有值錢的東西。他把所有的碎玻璃都倒在地上，頓時三個兒子都噤聲無言，因為箱子底下刻著一行字：孝敬父母要發自內心！

    孝順是發自內心，由衷而出的。孝不僅僅是形式，更重要的是內心。一個人總強調正己，而正己的伊始要從回饋父母開始。孝為百德的先行，一個不知愛父母、沒有德行的人絕難成事。

    孝是發自內心的情感表達，沒有表如一的孝就沒有真心實意的愛。在履行贍養父母的義務時，我們要發自內心，真心地為父母做事。窮則窮孝，富則富孝，隻要用一顆真正的孝心讓父母開心愉快，自己也就真正盡到孝道了。

    行孝，首先要使父母無憂

    於是該然泣下，甚悔，且曰：“鳳何如而可以免於不孝？”

    予曰：“保爾精，毋絕爾生；正爾情，毋辱爾親；盡爾職，毋以得失為爾惕；安爾命，毋以外物戕爾性。斯可以免矣。”

    學生傅鳳想要早點考取功名，以擺脫貧困的家境，更好地奉養父母，於是不眠不休地學習，卻因勞累過度而病倒了。王陽明批評他的這種做法並不是孝順，傅鳳留下了悔恨的淚水，並向王陽明請教：“我如何才能夠修正這種不孝的行為呢？”

    王陽明回答：“保養好你的身體，愛惜你的生命；端正你對父母的感情，不要辱沒了父母對你的期望；盡心盡責地做好你該做的事情，不要有得失之心；平心靜氣地生活，心不要為外物所左右，這樣你就能避免陷入不孝的處境。”

    在王陽明看來，家貧親老而不為祿仕，固然不得為孝，但欲求祿仕以成疾，使父母傷心悲苦，牽腸掛肚，這又怎談得上孝呢？由此可見，為人子女者在生活上不讓父母擔憂，不讓父母傷心悲苦，這是對行孝最起碼的要求。

    孟武伯向孔子討教關於孝的含義。孔子答曰：“父母唯其疾之憂。”意思是，由於疾病不受人控製，因此子女如果能常常以謹慎持身，使父母隻憂慮子女的疾病，而沒有別的東西可憂慮，這就是孝。然而現實社會中，有些人能自理自立，卻還是讓父母整為了他擔驚受怕，這便是不孝。

    在一個關著一些死刑犯的牢房，死刑犯們聚在一起看書閑聊。一名犯人指著書中的珠寶：“我母親沒有一件像樣的首飾，如果她戴上這些首飾一定會很高興。”另一名犯人指著書中的房屋：“我家的房子又破又舊，每逢下雨就漏，我的母親如果有這一間漂亮的房子她該多高興啊。”第三個犯人指著書中的汽車：“我真想給母親買一輛車子，以後她來看我的時候就不用走那遠的路了。”書最後傳到一個犯人的手中，他拿著看了很長時間，看著上麵的珠寶、房子、汽車……他沉思了許久後，流著淚：“我們從一出生就讓母親操心勞神，直到長大了，本該回報母親的養育之恩，卻由於我們的錯誤，讓母親更加為我們操勞。我們都是母親牽掛的根源，更是母親幸福的寄托。我們的一言一行、一舉一動都連著母親的心，我們是母親心中永遠的痛。母親的付出，不是為了得到珠寶、別墅、汽車這些物質上的回報，因為在她們心最大的幸福莫過於自己的兒子是一個正直的、對社會有貢獻的人。如果我們的母親有一個好兒子就好了!”這時，所有的人都低下了頭。

    對父母最好的回報不是珠寶、汽車、別墅這些外在的東西，而是有一個“好”兒子，除了疾病，他們不必為兒女的衣、食、住、行等其他方麵擔憂。

    俗語：“兒行千母擔憂，母行千兒不愁。”無論兒女有多大，都永遠是父母心中的牽掛。子女離家的時候，父母心總是充滿擔心與牽掛，分別總是令他們黯然神傷。他們會擔心子女在外麵是否吃飽穿暖，是否會受人欺負，是否會誤入歧途等，因此才有了這句“父母唯其疾之憂”。然而古往今來，又有幾人能做到呢？因此，王陽明才會告誡人們：行孝，首先要使父母無憂。

    盡心盡力滿足父母的期望

    夫孝子之於親，固有不必捧觴戲彩以為壽，不必柔滑旨甘以為養，不必候起居奔走扶攜以為勞者。非子之心謂不必如是也，子之心願如是，而親以為不必如是，必如彼而後吾之心始樂也。子必為是不為彼以拂其情，而曰“吾以為孝”，其得為養誌乎？孝莫大乎養誌。

    王陽明認為，對父母真正的孝順，不單單是安排酒宴、歌舞來為父母大肆祝壽，也不單單是費盡心思為父母準備美味可口的食物，更不單單是照顧父母的起居、扶持父母行走。真正的孝順不是子女能夠奉養父母，而是要遵循父母的意願，盡心盡力地滿足父母的期望。正如王陽明所：“孝莫大乎養誌。”

    王陽明在《書黃夢星卷》中記載：

    潮州處士黃保仰慕王陽明的學問，但鑒於自己年紀大了，不能遠行，便讓自己的兒子黃夢星遠行千來到越地向王陽明求學。黃夢星在王陽明處學習幾個月後，就會請假回家去看望自己的父親，在家陪伴父親一兩個月後再回來繼續求學，然後學習幾個月後再回家看望父親。黃夢星就這樣在相隔數千的潮越兩地來回奔波，十分辛苦。