注曰：道不可以無始。王氏曰：“原者，根。原始者，初始。章者，篇章。

    此章之內，先道、德、仁、義、禮，此五者是為人之根本，立身成名的道理。”

    此章論述做人處世的基礎和根本法則，所以，稱其為“原始章”。

    黃石公認為，做人處世應該道、德、仁、義、禮五者具備。要在時機未到之時，加強自身的道德修養，審時度勢，洞察先機，一旦抓住機遇，則胸懷下、施展抱負、成就偉

    大的事業。

    原典

    夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。

    注釋

    注曰：離而用之則有五，合而渾之，則為一；一之

    所以貫五，五所以衍一。王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齊家、治國、

    平下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”

    解釋

    道、德、仁、義、禮五者一體，是正心、修身、齊家、治國、平下的根本。分開使用就有五個方麵，合起來是一個道理。

    道，是自然和人事發展變化的規律，是宇宙運行和社會前進的準則。隻有把握了這個道，才能萬事順利。

    德，就是人的德行、品質、修養，是人的綜合素質的體現，也是為人處世的標準。中國人主張以德服人，有德者才能得人心、得下。

    仁，所謂仁者愛人。仁，就是仁愛，是對家人、朋友、陌生人的愛和寬容。它發自人的內心，是人善良性的發揚和體現。

    義，是社會的正義，是人們普遍認同的行為準則。中國

    古人主張舍生取義，就是為了社會正義的實現，寧可犧牲自

    己的生命。禮，是待人處世的禮儀和禮節，是文明的表征。講究禮

    既是自己個人修養的體現，也是對別人的尊重。

    以上五個方麵是立身、成名的根本。

    原典

    道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。

    注釋

    注曰：道之衣被萬物，廣矣，大矣。一動息，一語

    默，一出處，一飲食，大而八荒之表，而芒芥之內，何適而非道也？

    仁不足以名，故仁者見之謂之仁；智不足以盡，故智者見之謂之智；百姓不足以見，故日用而不知也。

    王氏曰：“有晝夜，歲分四時。春和、夏熱、秋涼、冬寒；日月往來，生長萬物，是理自然之道。容納百川，不擇淨穢。春生、夏長、秋盛、冬衰，萬物榮枯各得所宜，是地利自然之道。人生、地、君、臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之信，若能上順時，下察地利，成就萬物，是人事自然之道也。”

    解釋

    所謂道，就是人所走的道路。但萬事萬物卻不知道自己從哪來，又到哪去。

    道對宇宙萬物的包容廣闊無邊，從日常生活中的衣食住行、動靜舉止、言談儀表，到漫無邊際的宇宙、纖細的草籽內核，哪沒有道的存在呢！

    道是這樣的無所不在，但普通人並不能夠真正了解它。人們隻能了解它的某一個方麵，比如：仁者體會到的是仁，智者體會到的是智。

    有晝夜四時的變化規律，這是理自然之道；大地也按照四時節氣生長榮枯，這是地利自然之道；人如果能夠遵守世間的倫理道德，同時上順時、下察地利，就掌握了人

    事自然之道，就可以成就一切事情。

    原典

    德者，人之所得，使萬物各得其所欲。

    注釋

    注曰：有求之謂欲。欲而不得，非德之至也。求於

    規矩者，得方圓而已矣；求於權衡者，得輕重而已矣。求於德者，無所欲而不得。君臣父子得之，以為君臣父子；昆蟲草木得之，以為昆蟲草木。大得以成大，得以成。邇之一身，遠之萬物，無所欲而不得也。

    王氏曰：“陰陽、寒暑運在四時，風雨順序，潤滋

    萬物，是之德也。地草木各得所產，飛禽、走獸，各安其居；山川萬物，各遂其性，是地之德也。講明聖人經書，通曉古今事理。安居養性，正心修身，忠於君主，孝於父母，誠信於朋友，是人之德也。”

    解釋

    所謂德，就是人的所得，就是讓世間萬物各得其所，得到它所希望得到的。

    有所求就是欲望，有欲望而不能實現，就不是德。可見所謂的“德”，就是“得”，就是使廣大民眾各得其所，各得其位，各盡其材，使世間的萬事萬物充分發揮自己的長處，滿足自己的願望，而絕對不是據為己有的意思。也就是孔子所希望的“老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養”的理想境界。

    但是欲望的實現必須遵循一定的規則，不能瘋狂地沒有原則地索取，所謂沒有規矩不成方圓，不講道德的人，盡管費盡心機，他的欲望終將落空，隻有以道德為立身處世的根基，才能有求必應、心想事成，君臣父子才會各盡其責、各得其位，魚蟲草木才能依從自然規律生息繁榮。隻要遵從這樣的法則，大欲求必有大成就，欲求也有成就，從自身的修養到萬事萬物，沒有不能得到的。

    這就是人世間最大的功德、最大的謀略！

    反過來，如果心胸狹窄、目光短淺，隻追求個人的、眼

    前的蠅頭利，其結果則是什也得不到，什也不能成就。

    原典

    仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其

    生成。

    注釋

    注曰：仁之為體，如，無不覆；如海，海無不

    容；如雨露，雨露無不潤。慈慧惻隱，所以用人者也。仁非親親於下，而

    下自親之。無一夫不獲其所，無一物不獲其生。《書》曰：“鳥、獸、魚、鱉鹹若。”《詩》曰：“敦彼行葦，牛羊勿踐履。”其仁之至也。

    王氏曰：“己所不欲，勿施於人。若行恩惠，人自相親。責人之心責己，恕己之心恕人。能行義讓，必無所爭也。仁者，人之所親，恤孤念寡，周急濟困，是慈惠之心；人之苦楚，思與同憂；我之快樂，與人同樂，是惻隱之心。若知慈惠、惻隱之道，必不肯妨誤人之生理，各遂藝業、營生、成家、富國之道。”

    解釋

    所謂仁，是指對事物和人類有親切的感情和關懷，有慈

    悲惻隱的心腸，讓萬事萬物都能夠遂其所願、有所成就。

    仁愛的本質如，無所不包；如海，無所不容；如雨露，無所不滋潤。慈惠惻隱是仁愛之心的具體表現，真正具有偉大仁德的人，雖然不刻意去和下人親近，但是下人民無不自覺自願地親近他。因為沒有一個人得不到他想要的，沒有一種生命不生機勃勃。

    真正的仁者有博大的寬恕之心，懂得“己所不欲，勿施於人”。他在要求人家之前先嚴格要求自己，在原諒自己之前先原諒別人。他關懷鰥寡孤獨，幫助別人解決困難，這是慈惠之心；別人的苦惱就是他的苦惱，他的快樂也是別人的快樂，這是惻隱之心。具有這種胸懷的人，一定不會妨礙別人的生活道路，而是讓他們有自己的職業、營生，有快樂的家庭，這樣的國家也一定是富強的國家。

    所以，真正的人道要具有宏大的悲憫人的胸懷，是讓下人各安其位，各得其所，都能有生的快樂。

    所謂仁者無敵，能做到以上這些的才是真正的仁者，也

    才是真正的強者。

    原典

    義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。

    注釋

    注曰：理之所在，謂之義；順理決斷，所以行義。

    賞善罰惡，義之理也；立功立事，義之斷也。

    王氏曰：“量寬容眾，誌廣安人；棄金玉如糞土，愛賢善如思親；常行謙下恭敬之心，是義者人之所宜道理。有功好人重賞，多人見之，也學行好；有罪歹人刑罰懲治，多人看見，不敢為非，便可以成功立事。”

    解釋

    所謂義，就是對功過是非的判斷要公平、合理、適宜。做了好事，有功，就應該獎勵；反之，做了惡事，有過，就應該懲罰。

    中國古人最講究一個“義”字，一個人隻要講義氣，就能受到大家的擁護，古來成就大事業的人，都對“義”字有深刻的研究，也無不在實踐中身體力行之。

    有大義者首先要有廣闊的胸懷，像大海一般的有度量，能寬容別人。

    其次，要有堅定的信念，視金錢如糞土。第三，萬事要公正。有職有權的人公正與否，突出表現

    在是否賞罰分明、是否使有功有過者各得其宜。隻有賞罰得宜，才會發揮人民大眾的聰明才智，使大家爭相建功立業，使事業興旺發達。