現在的話，他們內訌了，其目的並不算是多的激烈，後果也不會有多的嚴重。

    這多人在爆炸事故中傷亡，至少是一件令人遺憾的事。但是安納肯對兩名年輕的科學家隱隱還有些佩服，他希望自己能有他們那樣的膽魄，因為他們的所作所為是具有現實意義的，雖然的確非常瘋狂，但是有意義。

    他們的行為說明，由於人們普遍的知識更加豐富，於是個人造成災難的可能性就增加了；同時，某個貪婪的企業家或者妄想自大的人也可能會做出同樣的事情。但是這兩個小子很明顯一心要搞變革，而不是什科學實驗。

    根據後來掌握的情況重新總結這段曆史，人們可能會說，如果當時使用武力來了結這樁倒黴的事情情況可能會更好一些。毫無疑問，這件事情用武力是可以完成的，盡管會造成許多傷亡。

    也許，如果我們的情報部門在當時能象不久之後那樣，發現這一周密利用這些戰俘中反抗情緒的、涉及麵很廣的複雜陰謀，那我或許就會采取另外一種不同的立場了。

    但是，我當時並不清楚，現在也不清楚，方麵為取得宣傳上的勝利究竟準備犧牲他們自己人多少生命。

    但是在當時除了這兩位享有威望的重要人物之外，似乎沒有人能勝任這種貌似不義的舉動。如果拉馬施當時能公開以脫離德國相威脅或者果真脫離，那他不僅拯救了奧地利的生存，而且也拯救了由於無限擴張而陷於內部深刻危機的德國。

    如果那一位篤信宗教而又十分明智的人當時向我坦率預告的行動不是由於軟弱和笨拙而破產的話，那我們今天歐洲的情況可能會好得多。

    當然，以往她也沒做過這種可能造成嚴重後果的事。這也就罷了，最可怕的是，她不會如此深切地感受到不能掌握狀況的危險。

    以上這種情況，就是巨對的人給我們提供了再明顯不過的例子，他們以各種邪惡的重擔來對的施加壓力。而且，奇怪的是，有的人雖然可能不讚成這種卑鄙的行為，但至少卻容忍了它。

    即使這樣，它還是被認可的，並且表現得相當令人厭惡，因為當有些人尋求以最溫和的辦法改正這種非常不光彩的事情時，他們卻受到了懲罰，失去了法律的保護，甚至天知道還要受到什樣的災禍的作踐。

    這就是孟德維爾博士的體係。它一度在世界上引起很大的反響。

    雖然同沒有這種體係時相比，它或許並未引起更多的罪惡，但是，它起碼唆使那種因為別的什原因而產生的罪惡，表現得更加厚顏無恥，並且抱著過去聞所未聞的肆無忌憚的態度公開承認它那動機的腐壞。

    最後,甚至整個戰爭的總的結局,也並不永遠是絕對的,戰敗國往往把失敗隻看成是在將來的政治關係中還可以得到補救的暫時的不幸。很明顯,這種情況必然會大大緩和緊張程度和力量使用的激烈程度。

    我當時在倫敦；開頭我們在英國的人並不意識到情形會那嚴重，也不懂得它的後果是那樣地不可收拾。

    拿我自己來說，雖然對損失了相當大的一筆錢感到著惱，但是，損失的大部分是票麵利潤，等到局勢澄清以後，我發現自己的現款並不減少。

    首先，你去了法庭，這是你的第一個舉動，而那樣做其實是沒有必要的。

    其次，你在法庭上申辯時的表現，這是你的第二個舉動。最後，事情變得那滑稽可笑，我們落到這種地步，似乎由於我們膽小怕事而喪失挽救你的機會，但實際上隻要我們還有點用，這樣做極為可能，也是切實可行的。

    當然，從另一方麵來說，希伐若的態度，也有人爭辯說是k應該表示感激的。

    它是造成目前這種形勢的惟一特效藥，k自己決不能，也決不敢，而且官方也是不可能容許造成目前這種形勢的，那就是說，從一開始，用不著絲毫弄虛作假，他就發現自己跟官方當局麵對麵地碰上了，完全可能那逼近地麵對麵地碰上了。

    不過這仍然是一件值得懷疑的禮物，這樣，k固然可以不用說謊和施展手腕了。

    可是也因此使他處於幾乎無法防禦的地位，在鬥爭中吃虧，要不是他提醒自己，官方當局同他自己之間的實力相差那懸殊，他能施展的策略即使都施展出來，也不能改變這種情況而造成對自己有利的局麵，那他可能早已灰心喪氣了。

    說到底，他們所追求的東西，其實也無非是更加安全的環境而已，要給一個更加安全的環境，要允許隨意的退出。

    所以，一個人就像商品一樣地被貼上標簽並受到商品式的對待。

    至於這個人的自身是什，根據其個人素質他是個什樣的人，人們隻是隨意地、並因此隻是例外地提及。人們根據各自的需要通常都把人的素質擱置一邊，或者視而不見。

    一個人自身的擁有越多，對世俗常規的安排就越感到不滿，他也就越希望退出世俗人群的圈子。世俗如此安排是因為這樣的事實：在這個貧窮和匱乏的世界，應付匱乏和需求的手段無論在何處都是最重要的，因此，也是壓倒一切的。

    當然，對於那些已經享有的人來說，是不再需要的。這一點，我們也同意，因為歸根結底並不是為了嘛！人類發展的目的並不在於某種空洞的。

    對嗎？問題當然在於社會的道德基礎。

    但是，這到最後才是如此。那，開始階段呢？第一步呢？托爾斯泰的莊園雅斯那雅-波良納在當時成了公開的思想俱樂部。

    可是要把這個地方也像格勒的阿赫馬托娃的住宅那樣用包圍起來，檢查每個人的身份證件；或者讓那些人們也受鎮壓，像我們在時期所遭受的那樣，使得三個人不敢集在一間屋子談話的話，那，大概托爾斯泰也會起來要求的。

    存在是為了讓一部分窮人安於現狀限製他們流動限製他們的眼界以此讓他們不繼續往上爭搶蛋糕都行。福利的存在本身就會有多種效果，具體你重點在看那種隻是取決於你的出發點，或者說屁股坐在哪。

    然而，隻看一點不看其餘要不得，不是這個目標正確就代表著其他目標的不存在。對一個事情有多個解決方案，一個方案也許能同時解決多個事情的一部分，現實是網狀的而不是點對點的直線連接。

    還有，有關當局要能做出令我們感到滿意的安排，必須擁有這樣堅定的信念：像我們這樣的社會在全世界都找不到，我們有充分的閑暇，也有各種生活必需品的豐富供應，它要做的事情。

    就像個人一樣，是生活得好，而幸福生活不可缺少的前提條件首先就是我們自己不犯罪，同時也不因他人的錯誤行為而受苦。

    要滿足第一個條件不難，但要同時有力量避免傷害卻非常難，確實，隻有一個辦法可以滿足這些前提條件，這就是變成全善。對社會來說也一樣，如果這個社會變成善的，那它的生活就是一種和平；如果這個社會變成惡的，那就會有內外戰爭。

    魯濱遜在島上，孤孤單單的，沒有同伴的幫助，沒有任何一樣幹活的工具，然而卻能獲得他所吃的食物，卻能保持他的生命，甚至還能過得相當的舒服。

    這對各種年齡的人來說，都是一個很有意義的問題，我們可以用各種各樣的辦法使孩子們對這個問題感到興趣。我原先用來作為比喻的荒島，就要這樣地變成現實。

    我同意這種說法，即：這種環境，不是社會的人的環境，也的確不同於愛彌兒的環境；但是，我們應當根據這種環境來探討所有其他的環境。

    時期的人民中存在的不同的習慣。在探究這些不同習慣的原因時，我們一般地來說是能將產生第一種結果的原因追蹤到壓抑下層階級的一切因素上去，這些因素使得他們不能、也不願意進行從過去到將來的推理，他們準備默認其標準十分低的生活上的舒適和體麵。

    我們能將產生第二種結果的原因追蹤到有助於提高社會的下層階級的地位的一切因素。上去，這些因素使他們最接近這樣一些人，這些人&瞻前顧後&，因此，不能耐心地默認那種剝奪了他們自己和他們的子女保持體麵、道德和幸福的手段的想法。

    “這正如你們擁有的那個模擬現實環境玩藝兒一樣，”弗爾南德斯說，“那些環境貌似真實，但其實是假的。每天我們都生活在由我們的思想限定的現實環境，這些環境正在改變，關係到女性的環境已經改變，而關係到男性的環境已開始改變。

    男人們不喜歡已經改變的那種環境，而女人們也不歡迎現在將要改變的這種環境，並且有人會利用這個環境。但是歸根到底，這些問題都會得到解決。”

    “是沒有。現在隻剩下最後一點考慮了，那就是我們所稱的不友善的工作環境。

    這種環境通常是在這樣的情景下產生的：一個人受到某一種類型事件的多次騷擾，這些事雖然本身並不具有性的性質，但卻可以積累起來，構成以性別為基礎的擾。我不認為你僅僅依據這一件事情，就可以斷言工作環境不友善。”

    當我躺在那思考這些時，我對這種種可能性評價極高，不過僅僅是作為技術方麵的成就，而不是作為真正的優越之處，因為暢行無阻地鑽進鑽出，這該意味著什？

    它意味著不安的意識，沒有把握的自我評價，不正當的**，不良的素質，由於有了這地洞，由於隻要向它完全敞開心扉它就能為你注入安寧，這些素質將會變得更加不良。

    當然我現在不在洞，正在尋找回洞的機會，因此像這種必要的技術設施該是非常理想的。不過也許並不那理想。

    這，真實的思想是有用的，因為作為思想對象的房子是有用的。

    所以真實觀念的實際價值基本上是由於觀念的對象對於我們的實際重要性而產生的。觀念的對象的確也並非在任何時候都是重要的。

    在另外一個時候，我可能就用不著房子；在那時候，我對房子的觀念，盡管是可以證實的，卻是不切實際的，因此還不如讓它潛伏在意識之中。

    但是因為幾乎任何對象都會有一天暫時變得很重要，貯存若幹觀念的額外真理、作為一般的儲藏品，它的好處是明顯的，因為在某些僅僅是可能的形勢之下這種額外真理也會是真的。

    然而可惜的是，就算是這樣子簡單的，甚至可以說，是一種請求憐憫的行為，也依然沒有將那個影子打動，而那個影子什的，給出的理由相當的簡單，因為如果有第一次，那就還會有第二次。

    死人的目光多少有點乞憐。人死後遇到的事件與他活著時經曆過的事件及其情節與地點基本相同，但同時又有不同程度的差別。

    如果這些差別符合邏輯發展的連貫性，那倒是可以接受的；如果是任意的、無章可循的，那就令人討厭。因為一個人活著的時候總想進行他認為必要的更改，而現在呢，卻不能進行任何更改，原因就是他已死了。

    這使得死人的心情老是不高興，心老覺得受妨礙，但同時又感到自足，就像一個人這想：重要的是我過去的生活，現在的事，不必那認真了。

    她在去世前給我寫的信，尤其是她發來的最後一份電報向我證實了如果她還活著她完全可能已回到了我的身邊，我至少可以為此而感到高興。

    我覺得這不僅顯得更柔和，而且顯得更美好，沒有這份電報事情會不那完善，會缺乏藝術和命運的象征意味。

    事實上，這個事件即使以別的方式發生也會具有那樣的象征意味；因為任何事件都像一個特殊形態的模子，無論是什樣的事件。

    隻要它們的發生中斷了一連串的行為同時似乎為這些行為作出了結論，它們就一定會給這些行為勾畫出輪廓，而且我們還會認為這是唯一可能的輪廓，因為我們並不知道還會有什別的輪廓可能代替這樣的輪廓。

    首先，你去了法庭，這是你的第一個舉動，而那樣做其實是沒有必要的。

    其次，你在法庭上申辯時的表現，這是你的第二個舉動。最後，事情變得那滑稽可笑，我們落到這種地步，似乎由於我們膽小怕事而喪失挽救你的機會，但實際上隻要我們還有點用，這樣做極為可能，也是切實可行的。

    說：“當然，也可能是f醫生說的對，那序幕中什越軌的事情也沒有。

    但是不管有沒有，隻要z認為有那就等於有，隻要種種跡象使z相信有，那就是有。z質問o的時候o並不解釋，o的不解釋在z看來就是有，這樣，o就仍然是做到了她所要做的告白。有和沒有都並不重要，重要的是o希望z認為有，那樣，o就終於等來了赴死的時機。”

    是連名字和長相也不知道的閣下。可是，寫出如此完美而正確的組裝操作指南的人，在飛機的設計階段大概就想到了這個搬出順序了吧。盡管是素不相識的人，但也並不是一點想見一麵的心情也沒有，雖然盡管這大約不可能的吧。

    當我們在思考我們死後發生的事情時，我們此時的錯覺不是仍然會使我們想到活著的我們自己嗎？

    說來說去為一個去世的女人不知道我們已了解她六年前的所做所為而遺憾這是不是比我們希望一個世紀以後我們死了還受到公眾好評滑稽得多呢？

    即使第二種假設比第一種有更多的實際依據，我這馬後炮式的忌妒心引起的遺憾卻仍然和那些熱衷於身後榮耀的人的看法錯誤如出一轍。

    不過如果從我和阿爾貝蒂娜的分離中得出的莊嚴的最後印象暫時取代了我對她那些錯誤的考慮，這印象也隻能賦予這些錯誤以無法挽回的性質從而使它們變得更加嚴重。

    如果碰到和個人幸福有關的問題的時候，一個女人甚至會連二加二等於四都加以否認。要是理智告訴她黑的是黑的，而愛情告訴她黑的是白的，那可憐的理智就會立刻完全被否定。

    至於為什盡管有那多這樣的女人，而世界上的事卻還照樣能進行，卓健德拉就完全沒法理解了！

    如果我這個夢是我生平僅有的夢，如果它的情節與實際的死亡有很多地方不符，又如果我雖做了這夢，卻並不因此對這死亡采取任何行動；這樣的話，毫無疑問，我們將都稱它為奇異的巧合除了這再沒有旁的解釋。

    反之，如果這夢有很長的情節，其中每一點都與實際死亡的情節相符；如果我經常做這樣的夢，而且個個都同樣地與實在相符；

    又如果在我醒來的時候，我總是把它們當成真的一樣立即采取行動比旁人先一步行動這樣的話，很可能我們得承認：我具有某種神秘的預見能力；我這些夢不可思議地正就指那些真正的實在；說它是“巧合”，就沒有接觸到問題的本質。

    我並不是說不會有那一天，到那時，即便對這些金光耀眼的少女，我們也能把她們的性格丁是丁卯是卯地說個明白，但這是因為那時候我們已經對她們不再鍾情了，當見到她們出現在我們麵前，跟我們的心所期待的形象很不相同的時候，我們的心不會再為這新的模樣久久不能平靜了。

    到那時，她們的模樣將會固定下來，那是我們的一種訴諸理性判斷的漠然態度的結果。

    然而，理性的判斷亦未必更明確，因為在理性判定一個姑娘身上有某種缺點，而另一個姑娘身上很幸運地沒有這種缺點之後，它又會發現與這個缺點同在的卻是一個彌足珍貴的優點，於是，從這種所謂理智的判斷。

    隻能看到年輕姑娘性格上一些定的特征；當我們的那些女友，以我們的期望所具有的令人眩暈的速度，每天、每星期變看模樣出現在我們麵前，而我們沒法讓它們在旋流中停下來。

    那，可見昨天的那場恐懼就是這來的。最可怕的是想到，為了這樣一件微不足道的小事，他當真幾乎毀了，幾乎毀了自己。可見，除了租房子和問起那攤血，這個人不可能說出任何別的東西。

    可見，除了這些囈語，x也沒有掌握任何事實，除了可以作不同解釋的心理狀態，x那並沒有任何真正的證據。可見，如果不再出現更多的事實那……那他們能拿他怎辦呢？

    即使逮捕他，又能用什來徹底揭穿他呢？而且，可見x隻不過是現在，隻不過是剛剛得知租房子的事，而在這以前，他並不知道這回事。

    任何意義上的反叛行為，都是不被允許的，他絕不允許有任何一個人，膽敢挑戰自己的權威。

    但加爾文並不滿足於半心半意地接受，他堅持要人民無保留地服從，哪怕是一個標點符號也罷。

    他認為，光是係統地闡述一下規仍是不夠的，因為那可能讓個人留下一定程度的，決定他是否和在什範圍內照辦。

    加爾文從來不是一個在原則問題或者日常生活方麵能容忍的人。

    在精神事務方麵，他絲毫不能容忍別人與他平等地交換意見；在個人信仰方麵決不同人休戰。

    他認為不僅有權利而且有責任要求所有的人服從，必要時可使用武力，並象懲罰公開的反抗一樣野蠻地懲罰那些持冷漠態度的人。

    轉變為嘲笑對方，而這樣做對自己絕無幫助，因為在嘲笑對手的時候他自己的尊嚴中最重要的性質也失去了。

    由於這些原因，人們在任何神廟或公共獻祭中都不能使用嘲笑的語言，在公共體育活動、市場、法庭，或其他公共場所都不能用。

    違反這條禁令要受到官方的製裁，有這種行為的人不能擔任各種公職，因為這樣的人不尊敬法律，不按立法者的吩咐辦事。如果有人喜歡罵人，那任何旁觀的老人都可以為了維護法律的尊嚴而動手打他，使他的壞脾氣變好。

    “我有這個權威，因為在我們那，任何微小的違抗都是要處死的！”

    什！一位君主為了自己的利益，自信可以在一天之內犧牲兩三萬臣民，而一個父親在他認為合適的時候，卻不能主宰自己子女的生命？！多荒謬！

    被這樣的鎖鏈禁錮的人是多不合邏輯、多軟弱啊！父親對子女的權威，這惟一真實的權威，惟一有利於所有他人的權威，是大自然親自賦予我們的，細心研究它的實行情況隨時可以向我們提供範例。

    彼得大帝絲毫也不懷疑這種權利，他行使這個權利，並且向他的帝國的所有臣民公開宣布說：根據神聖的的法律，父親擁有處死子女的完全的、絕對的權力，用不著上訴和征求任何人的意見。

    行事，而是錯誤地聲稱自己作為一名真正聰明的統治者有權宣布任何事情，並且說蔑視成文法典而為所欲為是最好的統治辦法，如果出現這種情況又是怎一回事呢？

    如果事實上他是在他的欲望和無知的引導下試圖模仿真正的政治家而去違反法律，我們也一定不能把他，或把與他相同的人，稱作小蘇格拉底這無疑是可以的。

    但是，雖然懲罰原則應該是在大家的讚同下寫進契約的，可是在邏輯上並不是每個公民都必然讚同對他們之中侵犯他們整體的人使用極端的刑罰。

    “任何一個為非作歹的人，既然是在侵犯社會權利，於是便由於他的罪行而成為國家的叛逆。他破壞了國家的法律，所以就不再是國家的成員，他甚至是在向國家挑戰。

    這時，保全國家就和保全他自身不能相容，二者之中有一個必須毀滅。在對罪犯處以死刑時，我們殺死的與其說是公民，不如說是敵人”。

    從生下來一直到死，都在監視下生活。即使他在單獨的時候，他也永遠無法確知自己的確是單獨一人。

    不論他在哪，不論他在睡覺還是在醒著，在工作還是在休息，在澡盆還是在床上，他都可能受到監視，事先沒有警告，事後也不知自己已受到監視。

    他做的事情沒有一件是可以放過的。他的友誼、他的休息、他對妻兒態度、他單獨的時候的麵部表情、他在睡夢中喃喃說的話、甚至他身體特有的動作，都受到嚴密考察。

    實際行為不端那就不用說了，而且不論多細微的任何乖張古怪行為，任何習慣的變化，任何神經性習慣動作，凡是可以視為內心鬥爭的征象的，無不會受到察覺。

    他在任何方麵都沒有選擇餘地。另外一方麵，他的行為並不受到任何法律或任何明文規定的行為法則管轄。

    沒有法律。有些思想和行為，如經察覺，必死無疑，但是並沒有受到正式的取締禁止，沒完沒了的清洗、逮捕、拷打、監禁、氣化都不是當作犯了實際罪行的懲罰，而僅僅是為了把一些有朝一日可能犯罪的人清除掉。

    不僅需要有正確的觀點，而且需要正確的本能。要求他必須具備的各種信念和態度，有許多從來沒有向他明確說明過，而且若要明確說明。

    但是，過了還不到一天，我已經發現，盡管他外表是那冷靜，但在他內心深處什地方卻蘊藏著一股熱情熱衷於破除那些在瑣細行為中表現出的種種陋習。

    他要維護權利這是他的好癖。他的想法是：每個公民都必須把自己看作是一個非官方的警察，不受任何報償，經常監視維護著守法與執法情況。

    他認為，要維護和保障公眾的權利，惟一有效的方法就是要求每個公民都盡自己的一分力量，去防止或懲罰他本人看到的那些違法亂紀行為。

    判斷行為功過的那些一般準則就這樣逐漸被看成某個無所不能的神的規則，這個神在觀察我們的行為，並在來世報答遵守這些規則的人和懲罰違反它們的人。這種考慮必然使上述規則具有新的神聖的意義。

    我們行為的最高準則應當是尊重造物主的意誌，對於這一點凡是相信神存在的人是決不會懷疑的。違抗神的意誌這一想法本身似乎就意味著大逆不道。

    一個人如果反對或無視具有無限智慧和無限權力的神給他下的命令，那這人該是多自負，多荒唐！

    一旦自己的權威被別人挑戰了，自己的分量在別人的內心之中就會下降，別人說不定還會養成一種一旦不滿，就會立即對他發難的習慣。

    這種時候男人首先想到的是自己的麵子，他會告誡自己不能不顧臉麵。因為他怕見到情敵會傷害自己，他自身有一種自卑感。

    如果私下去見情敵，那一旦發現對方比自己更具魅力，經濟上也更富有時，他就會被徹底打垮，從而蒙受巨大的心靈創傷。

    所以，一個小孩子是自然而然地對人親熱的，因為他覺得所有接近他的人都是來幫助他的，而且由這種認識中還養成了愛他的同類的習慣；

    但是，隨著他的利害、他的需要、他主動或被動依賴別人的時候愈來愈多，他就開始意識到他同別人的關係，並且還進而意識到他的天職和他的好惡。

    這時候，孩子就變得性情傲慢、妒忌，喜歡騙人和報複人了。當我們硬要他照我們的話去做的時候，由於他看不出我們叫他做的事情的用處，他因而就會認為我們是在任性了，是有意折磨他，所以他就要起來反抗。

    同樣，這種類型的人也往往希望自己永遠正確，而一旦被證明出了錯，即使僅僅是在微不足道的細節上出了錯，他們也會變得十分惱怒。

    他們必須比任何人知道的事都多，這種態度有時候會明顯得令人尷尬。那些在其他方麵都十分嚴肅可靠的人，一旦麵臨一個問題而不知其答案，可能會不懂裝懂。