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    所謂的量變引起質變，其實是一種相當冷靜，不帶感情色彩的說法，然而實際上，事實的情況，卻遠遠的比這個所謂的輕描淡寫的情況，要複雜，並且殘酷的多。

    真正的情況是什樣呢？那個影子，是一個無比殘忍的家夥，就算是在這一堆蔑視弱者的強者之中，也依然是一個能夠以殘酷殘忍特立獨行的家夥。

    他才猜測，神明的力量並不僅僅隻是一種物質上的力量，所以僅僅隻是依靠物質的堆積，那是沒有什作用的。

    所以，他所想出來的一個極度天才的方法，就出爐了，那就是不斷的掠奪、搜刮知性，奪取智慧生物們的智慧，以此來達到登神的條件。

    其實這說白了，就是不斷的闖入到多個位麵，進行屠殺，而且屠殺的對象還不是普通的生物，而是那些具有智慧的生物。

    要把他們統統都殺死，一個都不剩下，在殺滅無數個位麵之後，按照影子的猜測，他就能夠得到另外一種，登神的條件，一種神明的心態，將無數個凡人的智慧疊加在了一起之後，或許連神明都可以媲美。

    這是一條沒有人走過的路，也沒有人告訴他，這一條路，究竟應該怎走，這個影子能夠做到這一步，已經屬實不容易了。就算是想到了這一個惡毒的方法，但也並不算是錯誤的太離譜，甚至在一定程度上，還是正確的。

    沒有親身經曆過戰爭的人不能理解，常說的戰爭中的各種困難在哪，統帥所必須具備的天才和非凡的精神力量究竟起什作用。

    在他們看來，戰爭中的一切都那簡單，所需要的各種知識都那一般，各種行動都那平常，同這一切相比，就連高等數學中最簡單的問題也能以其一定的科學價值使人感到驚奇。

    但是，當他們經曆過戰爭以後，這一切就成為可以理解的了，不過要說明引起這種變化的原因，指出這種看不見而又到處起作用的因素是什，卻是極其困難的。

    但是，無論這個體係顯得如何有害，如果它不在某些方麵接近真理，它就決不能欺騙那多的人，也決不會在信奉更好的體係的人們中間引起那普遍的驚慌。

    某個自然哲學體係，表麵看來也許非常有理，可以在好長一段時期為世人所普遍接受，但實際上卻沒有什基礎，同真理也毫無相似之處。

    笛卡兒旋風就被一個富有智慧的民族在總共將近一個世紀的時間內看成是天體演化的一個最成功的說明。

    但是，有人已證明這種證明為一切人所信服有關那些奇妙結果的這些虛假的原因，不僅實際上不存在，而且根本不可能有，如果它們存在的話，也不可能產生這種歸結於它們的結果。

    法則這個概念，對於認識作戰來說是多餘的，因為戰爭中錯綜複雜的現象不是很有規律的，而有規律的現象又不那錯綜複雜。

    所以，法則這個概念並不比簡單的真理更為有用。凡是能用簡單的概念和言詞來表達的，如果用了複雜的、誇張的概念和言詞。

    那就是矯揉造作，故弄玄虛。在作戰理論中，法則這個概念對行動來說也是不造用的，因為在這各種現象變化多端而且極為複雜，所以普遍得足以稱為法則的規定是沒有的。

    這樣，我們認為甚至在蘇格拉底之前已經有一種反酒神傾向發生著作用，不過在他身上這傾向獲得了特別嚴重的表現。 因此，我們不能不正視一個問題：像蘇格拉底這樣一種現象究竟意味著什？

    鑒於柏拉圖的對話，我們並不把這種現象理解為一種僅僅是破壞性的消極力量。

    蘇格拉底傾向的直接效果無疑是酒神悲劇的瓦解，但蘇格拉底深刻的生活經曆又迫使我們追問。

    在蘇格拉底主義與藝術之間是否必定隻有對立的關係，一位“藝術家蘇格拉底”的誕生是否根本就自相矛盾。

    有的人可以從原因的胚胎中看到將來的後果，這就像偉大的發明家可以從俗人看不見的自然效果中看到一種工業，一門科學，這再也算不了什奇特異常，讓人大驚小怪了；

    這隻是一種公認的能力所起的作用，從某種意義上說，就好比精神的夢遊。

    因此，如果說各種推測未來的方式賴以存在的這一假設看似荒謬的話，那事實卻是存在的。

    請注意這樣一個事實，對於預言家來說，預測將來的重大事件並不比猜測過去的曆史更費神，而在不信這一套的人們的觀念中，過去和將來都是不可知的。

    從原因推斷結果時，往往有一種不易克服的外在的困難，那就是完全不了解真正的原因。 這種困難在戰爭中比在實際生活的任何其他活動中更為常見。

    在戰爭中，事件的真相很少能完全了解，至於行動的動機，就更是如此了，因為這些動機或者被當事者故意隱瞞了，或者由於它們是非常短暫的和偶然的，因而曆史上沒有記載。

    因此，批判的研究大多必須同曆史的研究配合進行，但是即使如此，有時原因同結果往往還是不相吻合，也就是結果不能看作是已知原因的必然產物。

    我們現在對於這些變態的性的滿足方式究應采取何種態度呢？ 我們如果表示憤怒厭惡，並自信沒有這些欲望，那是沒有多大用處的。 這不是問題的要點。

    這種現象和他種現象正相類似；你如果借口以為這些現象是古怪的、不常見的，所以想置之不理，避而不談，那是容易被駁倒的，因為這些現象是很普通的，到處可見。

    但是假使你們以為這些現象都僅為，我們對於人類的生活的理論不必因此修改，那就不得不有一種嚴肅的答辯了。

    不過，一般地說，要長出這長的頭發是不可能的。 它不同於身體的其他部分的健康狀態可以依靠鍛煉得來，它更多地是由於先天的特殊條件造成的。

    比如說，某一部分的內分泌機能特別旺盛，超過了平常人，就很可能出現長發的奇跡。 但是，也有人認為這種長發現象可能是智力不發達的象征。 這一點恐怕也不盡然。

    我們從上述例子中，看到古人長發的並不愚蠢，便是證明。 比較穩妥的說法應該承認兩種情況都有存在的可能。 而曆來大思想家、大科學家卻不見有長發的，這也是事實。

    但是，還有話要說，卻說不來，是關於不能得出總體答案的數學問題的；數學問題雖然可以得出個別的答案，但是這些個別答案結合起來又會讓人更接近總體的答案。

    他原本還可能補充一句說，他認為人類生活所提出的各種問題都是如此的。

    有人所說的“時代”——卻不明了他所理解的“時代”是幾百年、一千年，還是從上小學到當祖父中間的時間——環境的這種深廣、漫無規律的變化時期，就等於一係列混亂的、令人不滿的。

    而且就個體而言是虛的解決問題的嚐試，這些嚐試卻可能得出正確的、總體的答案，但是，必須等到人們學會把各種答案結合起來之後才行。

    但這一點，卻正是我在同一講中所說的剛性的人所認為荒謬的抽象崇拜的東西。 剛性的人隻知相信事實。

    在現象的事實背後，正象我那個剛性的老農賴特——是我少年時代哈佛大學有名的經驗主義者——所常說的，根本就不存在什。

    理性主義者硬說在事實的背後有事實的根據和事實的可能性，剛性的經驗主義者指責他隻是拿一個事實的名稱和性質當作一個副本裝在這個事實背後而使它成為可能。

    事實上，用這種假根據說法的例子，真是太常見了。

    那這個影響的結果是什樣的呢？

    如果是，那，他應該是什樣的？

    “您是否知道些什呢？從目前的情況來看，您應該是最後一個看到小黑的人。”

    “但是在這種情況下怎辦才好呢？怎樣說明，怎樣了解她的願望呢？”

    這樣的一位學生，他到底是什樣的問題呢？

    真的不一定，在你都不知道自己是什樣的人，自己的人生是怎樣的，自己的需求是怎樣的，那你何談遇到“對的人”，所以究竟會不會遇到對的人。

    這完全是個悖論，取決於你的自我意識什時候崛起，什時候你先明白自己是怎樣的人。

    蘇：與我們剛才概述的這種製度相應的個人是什樣的人呢？這種人是怎產生的？他們有怎樣的性格特征？

    那，現在的互聯網到底是一種什情況？

    “從現在的情況看，應該是衝動殺人吧？但是，真實情況是否如此呢？”

    究竟什是涵養？符合什樣的標準，才算有涵養呢？對於這個問題，我們和古人當然有不同的看法。

    他仿佛看見在他麵前突然出現了一個無底的深淵。 他是個貴族，是個軍團長，很有權勢，可是還有一個狂人淩駕於這個社會所有的權勢之七。

    他那反複無常的脾氣，凶殘暴虐的舉動是任何人都想象不到的。

    大概隻有像教徒那樣的人才不怕他，敢於藐視他，因為對他們來說，人世間的離別，痛苦，死亡，乃至整個世界都是微不足道的。

    別的人在他麵前都會嚇得渾身發抖，他們生活在一個恐怖的時代，在這個時代，維尼茨尤斯所看到的那些凶狠歹毒，令人發指的罪惡現象真是數不勝數。

    他們的受害者後麵走來了受折磨的人們，有罪而悲哀的一群，向仇敵報複的惡棍們，歹毒的壞蛋，用他們的怯懦毀滅了自己的朋友；

    瘋子，他們的胡言亂語與這塊土地上的瘋狂完全一致；孩子們，他們玩過的遊戲連陰間的頑童也要眼紅，因為這遊戲使一個時代蒙恥，將一個民族的手染上了鮮血。

    隊伍最後有個人高騎在馬背上，黑森森引人注目，凶巴巴威風凜凜，我的兩位聽眾錯把他當成了魔鬼本人，然而這隻是它的好朋友—科頓·馬瑟。

    自己贏得的聲望十分自豪，作為他那個時代一切可惡特點的代表；這個嗜血成性的家夥，集所有惡毒精神謬誤觀念於一身，足以令周圍一切人都瘋狂起來。

    於是他猛然間像是在他麵前看見了一個無底的深淵。

    他是一個貴族，一個軍隊保民官，一個有權有勢的人，可是在他生活的那個世界的一切權勢之上，高踞著一個瘋人，他的胡作非為和陰狠毒辣是誰也不能預料的。

    不把尼羅看在眼，不怕他的，大概隻有這些，在他們的心目中，這整個的世界，以及人世上的別離和痛苦，甚至於死亡，都不算一回事。

    而別人則必然全在那暴君的麵前發抖。 他們生活的這個恐怖時代，在維尼裘斯眼前，現出了駭人聽聞的奇怪形象。

    正如一切的合成體都會有的那樣，我們的荒原狼有時候是作為狼，有時候是作為人活著：當他是狼時，他身上的人總是旁觀著、批評著、審判著，蠢蠢欲動著——當他是人時，狼也做出同樣的舉動。

    比如哈利作為人具有美麗的思想，感受到纖細、高貴的感情，完成一切善行時，他身上的狼就齜牙而笑，以殘酷的嘲弄顯示出對荒野的動物。

    亦即對孤獨地在荒野中奔馳，心中熟知有時吸血，有時追在雌狼身後有多快·活的狼來說，那樣高貴的演戲，看起來不知有多滑稽——在狼看來。

    人的一切行為全都是滑稽得幾乎讓人不寒而栗、倉皇失措、愚蠢可笑、荒謬無聊。

    沒有哪個膽小鬼會這樣。 許多臭名昭著的膽小鬼，許多膽小如鼠、粗魯殘忍，卑劣下賤的懦夫，臨刑前昂然陳詞，極平靜，極堅強地走向地獄。

    因此，我們有理由相信，由於這種人智力低下，不是“道德的”勇氣使他們那樣。 但是，如果道德的勇氣不是必不可少的氣質，這個鐵石心腸的斯萊德又缺少什呢？

    ——這個嗜血、亡命、和顏悅色、溫文爾雅的紳士，總是毫不猶豫地警告他的殘忍的敵人，隻要下次碰到，無論何時何地，他會把他宰掉！

    隻有見識過這樣的，他自上台以來，被認為是最全麵、最強硬、最難接近的人物；隻有親眼看到失勢時，麵帶戀人般容光煥發的微笑，卑躬屈膝地乞求某個記者那高傲的敬意；

    隻有目睹了戈達爾大夫的複興（他的新病號把他看作僵硬的鐵杠子）；而且隻有弄清楚了謝巴多夫親王夫人處處表現出的高傲，反時髦，乃是多痛苦的愛惱。

    乃是多時髦的慘敗所釀成的苦酒，方才可以悟出這樣的道理，就是，在人類社會，法則——它自然包含著例外——必然是這樣的：

    狠心人是人們不願接受的弱者，而強者，則很少考慮人們願意不願意接受他們，卻獨有被庸人視為弱點的這般溫情。

    這兩個黑無疑是莊園兩個掌管瑣事的黑。 烈格雷像訓練他的大灰狗一樣，親自將他們一點一滴地訓練得忠誠無比、殘暴無比、凶蠻無比。

    經過長時間的凶惡而殘酷的訓練，人善良的本性*在他們的心已被漸漸磨滅，不複存在了。 他們有的也隻是像惡狗一樣的凶殘野蠻。

    世人常說，黑人主管比白人主管更加殘暴凶狠。 我認為，這種說法毫無確切根據，邏輯上全然歪曲了黑人們本性*。

    因為，這種說法唯一能證實的隻是黑人們的心靈在曆史的摧殘中，要遭受比白人更多的壓抑和更深的摧殘罷了。

    無疑蘇格蘭人的看法完全不同。 在我看來，這一了不起的民族——就個人而言我對它沒多少敬意——好像總是喜愛厄運勝過喜愛陽光，他們歡迎所有的人將遭受天譴的厄運，並樂於在死亡的陰影下冷酷而開心地生活。

    在所有的民族中，唯獨他們把魔鬼變成了一個不無某種冷酷魅力的家喻戶曉的人物，他們給他的昵稱是“角老頭”。

    無疑，對待事物的原始、野蠻態度也滲入了他們的幽默之中。

    對經常且直接和死亡打交道的原始民族來說，來世是一種能在午夜的森林中感覺到，能在咆哮的狂風中聽到的活生生的現實——對這樣一個民族來說。

    為了戰勝恐懼，強做歡顏去與幽冥世界打交道是自然而然的。

    他們的眼神凶悍而殘忍；盡管他們的**使他們脫卻了人形，盡管他們麵容顯得卑劣而凶狠，盡管最糟糕的還在於他們的愚蠢無知。

    然而，那一雙虎視眈眈的眼睛卻掩飾不住內心的極度痛苦，使得這一群渾渾噩噩之徒，顯得既可怕而又可憐。

    過去不久的第二次世界大戰的罪魁禍首希特勒作惡萬端，最後不是躲藏在密封的堅固地下室抱著情婦走向末日的嗎？

    這些徇私的、卑怯的、下流無恥的家夥是連絲毫的霸王式的男兒氣質也沒有的。

    我們甚至必須說，如果有人把自然的本質規定為內在的東西，那，他也隻是知道自然的外殼。

    ——因為一般在存在或甚至在單純的感官知覺，概念才是單純在內的東西，因此概念在這階段隻是一種外在於存在的東西，一種主觀的沒有真實性的存在或思維。

    ——無論在自然界或在精神界，隻要概念、目的或規律僅隻是些內在的潛伏性或純粹的可能性，那它們才僅隻是一種外在的無機的自然，一位第三者的知識，異己的力量等等。

    ——唯有當一個人有了外在的表現，這就是說，表現在他的行為，（當然這並不隻是他的的外麵），他才算得有了內心。

    雅典人至於酒，一般的故事似乎認為它被賜給人類是為了起到一種複仇的作用，是為了使我們瘋狂，而我們當前的看法是。

    這種禮物的意思正好相反，它是一種藥物，可以產生靈魂的節製和身體的健康與力量。

    不錯，我所設的定理是很模糊的，然而它終究說出了一個道理，而且也沒有任何同理性和經驗相背馳的地方。 我們對於唯物論也能這樣說嗎？

    如果說運動是物質的本質，那，它就同物質是不可分的，它在物質中始終保持同樣的程度，在物質的每一個部分中始終是那個樣子，它不可傳導。

    它既不能增加也不能減少，而且，我們根本就不能設想有任何靜止的物質，這幾點難道還不明白？

    如果有人告訴我說，運動並不是物質不可或缺的，然而是必然的，我認為，這個人是企圖換一個說法來拉我，這種說法即使含有更多的意義，也是很容易駁斥的。

    現在關於壓抑作用的話已經講過了。 它隻是症候形成的一個必要的先決條件。 我們知道症候是被壓抑作用所驅回的某些其他曆程的代替物；

    然而即使給我們以壓抑作用，我們仍然要有長時間的研究才能了解這個代替物的形成經過。 壓抑作用還有其他方麵的問題，例如：哪一種精神的激動才被壓抑？

    壓抑背後究竟有什力量？ 有什動機？

    我們對於這些問題，隻在某一點上略有所知。 當我們研究抗拒作用的時候，知道抗拒的力量出自自我，出自明顯的或潛伏的性格特性：所以，也就是這些力量造成壓抑作用或者至少起了一部分壓抑作用。

    是聰明的，但他聰明到什程度呢？ 人在推理的時候是聰明的，而最高的智慧則不需要進行推理；它不要什前提，也不要什結論，甚至連命題都不要；

    它純粹是直覺的，它既能認識已經存在的事物，也同樣能認識可能存在的事物；

    正如所有的地方在它看來隻是一點，所有的時間在它看來隻是一瞬一樣，所有的真理在它看來也隻是一個單獨的概念。

    人的力量要通過工具才能發揮作用，而神的力量則能自行發揮作用。 是萬能的，因為他能行使意誌；他的意誌就是他的力量。

    身體既然是複合的，所以顯然不是不朽的；因此如果它是我們的一部分，我們便不是完全不朽的。但靈魂對身體是怎樣的關係呢？

    亞士多德（他的名字並沒有明白地提了出來）說，靈魂是身體的形式；但普羅提諾反對這種見解，理由是如果靈魂是身體的任何一種形式，則理智的行為便會是不可能的了。

    斯多葛派認為靈魂是物質的，但靈魂的統一性證明了這是不可能的。而且，既然物質是被動的，它就不能創造出它自己來；

    如果靈魂不曾創造出來物質的話，物質就不能存在，而如果靈魂並不存在的話，物質轉眼也就要消失。

    這種完全的最後破裂和悲劇就是現在所理解的科學唯物主義的實質。

    較低的，而不是較高的力量，才是永的力量，或是在我們所能明確看到的唯一進化周期的最後尚存的力量。 斯賓塞先生和大家一樣地相信這一點。

    真正使我們感到沮喪的，是斯賓塞哲學的最後的實際結果的淒涼陰鬱，那末他有什理由和我們辯論，好象我們是很愚蠢地在美學意義上反對“物質和運動”（這是他的哲學的原理）的“粗糙”呢？

    我們在了解了性變態的正麵和負麵之後，很容易知道，它們原來是“部分或局部衝動”。但我們不能到此停滯不前，繼續分析是非常有必要的。

    所謂“本能”指的就是表現在精神上的內在刺激，而這種內在刺激來源於生理的，這種刺激和一般的外部激發是不一樣的。

    由於“本能”是一種精神的東西，它完全不同於的刺激。其實本能的實質並沒有明確的內涵，它隻不過是一種衡量的尺度，隻是它衡量的是精神活動而已。

    我們還需要繼續研究本能這種行動的來源和它的各種不同目的之後，才能知道它到底是一種什樣的行動，有何特殊屬性。

    由於某一器官的激烈動蕩才導致行動的產生，而消除這一器官的緊張和刺激則是行動發生最後所要達到的目的。

    對一種抽象的反對意見，一種抽象的回答就夠了；至於那些由於蔑視物質，認為物質是粗劣的，從而反對唯物主義的人們，斯賓塞已經使他們站不住腳了。

    物質確是無限而不可思議地精致的。

    隻要一個人見過一個死孩子或死父母的臉，那物質也能在某一時間內取得那樣寶貴的形式，這個簡單的事實就應該使這人以後永認物質為神聖的東西了。

    不論生命的原則是物質的還是非物質的，物質總是和生命的目的合作並對生命的所有目的有用的。 剛才說的那種可愛的化身，就是物質的可能性之一。

    由於從來沒有見識過上流社會，而隻是憑借自己妄想得到它的一種熱情，他想象這個社會是一種人為的創造物，根據數學規律進行活動。

    在城去吃一頓晚飯，同一位有職業的人相識，麵對一個漂亮女人的微笑，這一切能夠通過互相演變的一係列行動而獲得巨大的結果。

    巴黎的某些沙龍，就像那些機器一樣，將自己吞進去的原料，創造出高出一百倍的價值。

    他相信那些給外交官們出主意的高級女和通過陰謀手段而獲得的有錢的婚姻，還相信苦役犯人的天才以及在強權之下的被迫屈服與順從。

    後來，它被某些人更加準確地感知，這些人的觀察力當然都相當敏銳。 它的存在已經被麥斯麥猜測到了。

    在它還沒有發揮自己的強大力量之前，這種強大力量的本質就已經被醫學專家研究出來了，而且研究成果相當準確，這是最近十年才發生的事。

    被命名為磁氣催眠術和催眠暗示之類的研究成果，無非是醫生利用新造物主的武器設備製造出來的：醫生們在某種不可捉摸的意誌的幫助下，使人的靈魂向自己臣服，使人的成為自己的傀儡。

    我曾親眼目睹他們隨隨便便就將這種駭人的能量展示出來，就像一個不會約束自己的孩子！

    老虎有攻擊的策略，烏龜有退避的策略，馬匹有逃走的策略——究其目的，無非是求生存。 女性的可愛和美麗，以及溫柔的和狡猾的手段，在生存目的上自有其價值。

    男人有著較強壯的臂膀，跟他們戰鬥是不能取勝的；所以惟有賄賂他，諂媚他，博他的歡心，這便是現代文明的特性。

    女人不用抵抗和進攻的策略，而用迷惑的手段，不用武力去達到她的目的，而盡力用溫柔的方法去求實現。

    所以總括的說，溫和即文明。

    後來就產生了那巨大的智慧飛躍，這進步打亂了自己理智與情感的平衡。

    那把握了他生命的思想起到了教育作用，不斷培養他的能力，以達到可能達到的最高水平；

    把他從一字不識的勞動者提高到屹立於星光照耀的頂峰，而人世間無數滿腹經綸的哲學家千方百計想跟著他攀上去，卻徒勞無功。 智慧不過如此！

    心靈更在何處？ 它果真凋萎——皺縮——變硬——完蛋啦！