第四節：《左傳》一書記載春秋時期對《周易》一書進行“筮之”與“引用”的兩種不同性質的運用，對後世也產生了不同性質的認識影響，有認為是一部義理書，有認為是卜筮書，更有從亦筮亦理上認為

    四、現代對《周易》一書性質的說法

    現代對《周易》一詞，《辭源》是這樣解釋的：“《周易》也叫《易經》，我們古代有哲學思想的占卜書，是儒家的重要經典。易有，變易，簡易。內容包括《經》、《傳》兩部分，六十四卦，三百八十四爻，附卦辭，文言，說卦，序，雜卦稱十翼，為傳。主要通過象征天、地、風、雷、水、火、山、澤八種自然現象的八卦式推測自然和人事的變化……至三國魏王弼始以義理說易，現在通行的有唐孔穎達《周易正義》（注疏本），李鼎祚《周易集解》。”

    這是《辭源》對《周易》一書做出的解釋，也可說是給《周易》這一概念下的定義。《辭源》給《周易》所下定義，即“《周易》也叫《易經》，我國古代有哲學思想的占卜書，是儒家的重要經典。”其它那些內容是解釋《周易》一書的內容，包括如何用八種物象八卦式的推測自然和人事變化（後稱算卦的那回事）；陰陽二氣發展出哲學上的本體論；易學發展上的流派與易學著作等。

    我們且不論《辭源》解釋《周易》一書所涉及的相關的那些內容對與否。單就《辭源》所下的定義：“《周易》也叫《易經》，我國古代有哲學思想的占卜書。”這就使人們明白了《周易》一書的性質了，知道了《周易》原來是“我國古代有哲學思想的占卜書。”若不懂《周易》是什的話，一查《辭源》就知道“《周易》是占卜書”，現在也叫算卦的說法。完全可以把“哲學思想”省略掉不說。因為《辭源》下的定義落腳點是“占卜”的，雖然帶有哲學思想，但歸根結底是用來占卜的。目的是占卜的，而不是哲學，哲學思想是為占卜之用的。既然把《周易》定性為“占卜”的，而在“占卜”的前麵，帶上修飾語“有哲學思想”的這幾個字，似有畫蛇添足之感，讓人感覺算卦也得有哲學思想？古人太高明了，用哲學思想指導算卦，並且是儒家的重要經典，看來儒家人物都是算卦高手了。若這樣推理，這《辭源》給《周易》所下的定義，似有不妥。哲學思想和巫術（占卜是巫術一支）豈能融合在一起？這難道也是東方文化的特色？縱觀西方的哲學史，哲學是排擊巫術的，就連神學哲學也是排擊巫術的。

    造成《辭源》的這種解釋，一是所見《左傳》卜筮例子，二是所見今本《周易》的卦爻結構形式以及受《係辭傳》的影響；三是把《周易》一書與《易傳》混同一體（《周易》不等於《易經》，《易經》是今本《周易》加《易傳》），所下的定義。這就混淆了《周易》與《易傳》的概念，也就難分誰是有哲學思想，誰是占卜之書了。故《辭源》給所謂的《周易》（包括了《易傳》）所下的定義就失去了意義。可是《辭源》是一部大型的權威辭書，可想其影響性。

    任繼愈主編的《中國哲學史》（人民出版社一九六三年版）第一冊，第一章說：“商代甲骨文也是用來占卜的，但鑿龜，看它灼裂的‘兆’，手續比較麻煩，《易經》占卜方法比較簡易，因為是周人習用的一種方法，故稱“周易””。（《中國哲學史》第16頁）

    顯然《中國哲學史》把《周易》當作占卜書了。“《易經》的占卜方法比較簡單，因為是周人習用的一種方法，故稱“周易”。”

    這稱的“《易經》”是指所謂的“六十四卦辭，三百八十四爻辭”的內容。即今本《周易》，不包括《易傳》。

    我們且看另一位大學問家胡適對《周易》一書的性質說法，在他的被早年學界稱為“一本劃時代的著作”而享譽很高的《中國哲學史大綱》一書中這樣說道：“至於《易經》更不能用作上古哲學史料。《易經》除去《十翼》，隻剩得六十四個卦，六十四條卦辭，三百八十四條爻辭，乃是一部卜筮之書，全無哲學史料可說。故我以為我們現在做哲學史，隻可以老子，孔子說起。”（《中國哲學史大綱》胡適著團結出版社2006年版第二十頁）

    胡適那本書的名稱雖是《中國哲學史大綱》，可隻是半部中國哲學史內容。目錄上也寫著的是“卷上·古代哲學史”，內容是講先秦時期的哲學史。也正如他本人所言的那樣，在《中國哲學史大綱》一書是從老子講起，《周易》在他眼自然不能做為上古的哲學史料來看待，自然不會從《周易》講起。因為他把《周易》定性為“一部卜筮之書”了。

    我們這已舉的三本相關《周易》的說法，在《周易》一書的概念上可是三種的說法。胡適稱的《易經》是包括了《易傳》，因為他說：“《易經》除去《十翼》隻剩得六十四個卦，六十四條卦辭，三百八十四條爻辭，乃是一部卜筮之書。”這與《辭源》和《中國哲學史》的說法是不一樣的。這三本書是三種說法，是三種不同的概念內涵。

    我們再聽聽大哲學家馮友蘭是如何對《周易》一書定性的。馮友蘭的《中國哲學簡史》對《易經》和《易傳》的說法散見於不同的篇章。既沒有把《周易》或《易經》作為專章專節來講述，就連《周易》這一稱謂也沒有出現。馮先生的《中國哲學簡史》在第四章講“孔子”時說了這一句話：“《易經》原來是一本卜筮之書，後來儒家把它作為形而上學來看待。”

    單從這句話的《易經》，不知是包括了《易傳》否。但從後半句分析，馮先生稱的《易經》內容，當指《周易》。這就是說《周易》是卜筮之書，後來儒家把這部卜筮的書看成哲學了。

    《中國哲學簡史》在十五章又說：“如前所述《易經》本是一部占卜的書，巫者取一把蓍草，每兩根一次，取出放在一旁，最後剩下的或是單數，或是雙數，記錄下來，這樣連續六次，後得結果構成一卦，《易經》中對這一卦辭就應是神對卜者所求問事的指示。”（《中國哲學簡史》第148頁）

    這無疑說明馮先生所認為的《易經》是卜筮之書。

    我們再聽聽現代史學家對《周易》一書性質的說法。

    郭沫若在他的《中國古代社會研究》一書說：

    “《周易》是一座神秘的殿堂。

    因為它自己是一些神秘的磚塊——八卦——所砌成，同時又加以後人的三聖四聖的幾尊偶像的塑造，於是這座殿堂一直到二十世紀的現代都還發著神性的幽光。

    神秘作為神秘而盲目地讚仰或規避都是所以神秘其神秘。

    神秘最怕太陽，神秘最怕覿麵。

    把金字塔打開，你可以看見那隻是一些泰古時代的木乃伊的屍骸。”（《中國古代社會研究》郭沫若著中國華僑出版社2008年版第21頁）

    看郭沫若發出詩性般語言的說法，多的詩意啊。郭沫若不但是甲骨文與曆史學家，還是文學家與詩人。

    這論證《周易》也不忘體現詩人的浪漫。而正是“詩性思維”才把《周易》弄的神秘。你看到郭先生這用“詩”的語言說《周易》，能不把《周易》看的神秘？

    郭先生又說：“《易經》是古代卜筮的底本，就跟我們現代的各種神祠佛寺的靈簽符咒一樣，它的作者不必是一個人，作的時期也不必是一個時代。”（《中國古代社會研究》郭沫若著中國華僑出版社2008年版第25頁）

    就連郭沫若這一身兼多“家”的大學者，把《周易》（既用《周易》又用《易經》稱謂）說的幹脆利落，《周易》是巫術。既是古代卜筮的底本，又是靈簽符咒。不知曆史學家郭沫若是如何考證出這種性質的。

    而另一位史學家侯外廬則認為“《易經》是雜亂偽書，最好不用”。（《中國古代社會史論》河北教育出版社2003年第2版第49頁）這候外廬認為作為史料來看《易經》是雜亂的偽書，恐怕是隱含真對著郭沫若從《周易》中推導出古代社會情況的批判。但侯外廬先生卻把《易經》定性為“雜亂偽書”，雖然不涉及是卜筮之書否，但“雜亂偽書”的性質就把《周易》給拋棄掉了，還有什價值與意義呢？

    金景芳教授既是曆史學家，又是“易學”專家。

    金景芳與呂紹剛合著的《周易全解》一書“序”中說：

    “這本《周易全解》包括對《易經》和《易大傳》的全部解釋……

    一、首先需要說的，本書的說解是恪遵孔子作《易大傳》所開辟的道路。這就是我們並不否認《周易》是卜筮之書。而著眼點卻不在卜筮，而在於它內部所蘊藏著的思想……”